Pourquoi les groupes haineux s'en sont pris à Johnny Cash dans les années 1960

Pourquoi les groupes haineux s'en sont pris à Johnny Cash dans les années 1960


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Des pamphlets menaçants. Spectacles annulés. C'était en 1965, et la star de la musique country assiégée Johnny Cash faisait face à un boycott dans certaines parties du Jim Crow South. Mais la raison n'était pas sa récente arrestation pour trafic de drogue potentiel – c'était son apparition sur les marches d'un palais de justice avec une femme que l'on croyait afro-américaine.

En 1951, Cash n'était qu'un opérateur radio de l'Air Force sur le point d'être envoyé à l'étranger pour intercepter les transmissions soviétiques. C'est à peu près à l'époque où il a rencontré Vivian Liberto, une jeune fille timide de 17 ans de San Antonio, sur une patinoire.

Après une cour qui comprenait des milliers de lettres, ils se sont mariés en 1954. Peu de temps après, Cash est devenu célèbre en tant qu'artiste rockabilly et country. Son écriture de chansons habile et sa voix grave lui ont rapidement valu une base de fans, tout comme son image de hors-la-loi. Non seulement il portait du noir à presque toutes ses performances, mais Cash a repoussé les limites de la musique country avec ses chansons anti-autoritaires et son attitude sur scène.

Alors qu'il devenait une célébrité country, Cash a développé une dépendance aux médicaments sur ordonnance et une passion pour une autre femme mariée, June Carter. Son mariage avec Vivian était en danger lorsque, le 4 octobre 1965, il fut arrêté à la frontière américano-mexicaine après avoir acheté une grande quantité d'amphétamines et de sédatifs à un dealer mexicain. Les agents des douanes ont trouvé 475 comprimés d'Equanil et 688 capsules de Dexedrine cachés dans son étui à guitare et l'ont jeté en prison. Cash a passé une nuit en prison et, deux mois plus tard, a plaidé coupable de possession de drogues illégales.

Il s'en est tiré avec une peine différée et une amende de 1 000 $ – et ne savait pas qu'en descendant les marches du palais de justice d'El Paso, au Texas, avec sa femme Vivian, il était sur le point de déclencher une tempête de feu.

Une photo de l'Associated Press de Cash et Vivian a été publiée dans les journaux le lendemain et pour certains lecteurs, il est apparu que Vivian, une femme italo-américaine rarement photographiée, était noire.

Le National States Rights Party, un groupe suprémaciste blanc de l'Alabama, a republié la photo dans son journal, Le coup de foudre, avec un article dégoulinant de rhétorique raciste. L'argent généré par les disques à succès de Cash, a-t-il affirmé, est allé « à la racaille comme Johnny Cash pour les approvisionner en dope et en femmes noires ».

LIRE LA SUITE: Je suis allé avec Johnny Cash à la prison de Folsom

Cash a été harcelé et boycotté par certains fans du Sud. "Johnny et moi avons reçu des menaces de mort, et une situation déjà honteuse s'est aggravée à l'infini", se souvient Vivian dans ses mémoires de 2008.

Dans un article d'octobre 1966, Variété a décrit Cash comme « la victime innocente d'une campagne de haine ciblée dans le sud ». L'« erreur raciale », écrivait l'auteur anonyme, avait déclenché des boycotts et des menaces. « Dans le code du sud, poursuit l'article, il n'y a pas de plus grand crime que le métissage. À l'époque, les mariages interraciaux étaient interdits dans tout le Sud.

Bien que le National States Rights Party ne soit pas le Ku Klux Klan, il avait des liens étroits avec l'organisation et dans la publicité sur la campagne contre Cash, de nombreux points de vente - et Cash lui-même - l'ont identifié comme le KKK.

« Le responsable de Cash a dû réagir », explique le biographe de Cash Michael Streissguth, auteur de Johnny Cash : la biographie. "Il était là-bas en train de dire que Cash n'était pas marié à une femme noire." Cash a déclaré que sa femme était en fait blanche et a menacé de poursuites.

«Je me souviens en avoir parlé à sa fille Roseanne», dit Streissguth. "Elle a reçu une lettre de lui disant 'Je suis désolée, je ne suis pas rentrée, mais j'ai combattu le KKK'. Elle a dit qu'elle avait pris la lettre et l'avait déchirée en deux - c'était juste une autre excuse pour lui. longues absences de la maison.

Streissguth trouve troublant que Cash ait estimé qu'il devait nier avec tant de véhémence être marié à une femme noire. Mais, dit-il, la carrière de Cash montre qu'il était tolérant envers la race. Il souligne les partenariats de Cash avec des artistes noirs dans son émission de télévision ABC et des chansons comme "All of God's Children Ain't Free", qui aborde des questions d'égalité raciale, comme de meilleurs indicateurs des propres sentiments de Cash sur la race. Cash a également commenté le traitement réservé aux autochtones par les États-Unis sur son album de 1964. Larmes amères, un album concept qui explore la destruction des terres amérindiennes et les atrocités contre les Amérindiens.

L'incident "avait le potentiel d'affecter son auditoire principal du Sud", explique Streissguth, mais il est finalement resté une note de bas de page dans sa plus grande histoire.

Le Parti des droits des États nationaux aussi. Bien que Le coup de foudre avait une base d'abonnés de 15 000 à son apogée, le parti lui-même était petit et n'a joué qu'un bref rôle dans l'histoire de la haine américaine. « Sa propagande et ses activités publiques visent toutes à éveiller les passions des racistes et des fauteurs de haine déclarés, et dans certains cas, au moins, cela a été un succès », a écrit le FBI dans un rapport de 1966.

Mais sa campagne contre Cash n'a réussi qu'en partie. "Il y a eu plus d'annulations de ses concerts à cause de l'arrestation pour drogue que ces accusations portées par le groupe séparatiste", a déclaré Streissguth.

Le mariage de Cash et Vivian a pris fin en 1967, un an après que la campagne stressante s'est essoufflée. La même année, la Cour suprême des États-Unis a déclaré les lois anti-métissage inconstitutionnelles en Aimer c. Virginie. Aujourd'hui, les attitudes à l'égard du mariage interracial ont radicalement changé. Selon un sondage Gallup de 2013, 87 % des Américains sont favorables au mariage entre Noirs et Blancs, contre seulement 4 % en 1958.


Johnny Cash

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Johnny Cash, du nom de J.R. Cash, (né le 26 février 1932 à Kingsland, Arkansas, États-Unis - décédé le 12 septembre 2003, Nashville, Tennessee), chanteur et auteur-compositeur américain dont le travail a élargi la portée de la musique country et western.

Cash a été exposé dès l'enfance à la musique du Sud rural - hymnes, ballades folkloriques et chansons de travail et de complainte - mais il a appris à jouer de la guitare et a commencé à écrire des chansons pendant son service militaire en Allemagne au début des années 1950. Après son service militaire, il s'installe à Memphis, Tennessee, pour poursuivre une carrière musicale. Cash a commencé à jouer avec les Tennessee Two (plus tard Tennessee Three), et des apparitions à des foires du comté et à d'autres événements locaux ont conduit à une audition avec Sam Phillips de Sun Records, qui a signé Cash en 1955. Des chansons telles que "Cry, Cry, Cry", « Hey, Porter », « Folsom Prison Blues » et « I Walk the Line » lui ont valu une attention considérable, et en 1957, Cash était le meilleur artiste d'enregistrement dans le domaine country et western. Sa musique était connue pour son son dépouillé et son accent sur les travailleurs pauvres et les problèmes sociaux et politiques. Cash, qui portait généralement des vêtements noirs et avait un personnage rebelle, est devenu connu sous le nom de « Man in Black ».

Dans les années 1960, la popularité de Cash a commencé à décliner alors qu'il luttait contre la toxicomanie, qui se reproduirait tout au long de sa vie. À la demande de June Carter de la famille Carter, avec qui il travaillait depuis 1961, il a finalement demandé un traitement au couple marié en 1968. À la fin des années 1960, la carrière de Cash était de nouveau sur les rails et il a rapidement été découvert par un public plus large. L'événement marquant du redressement de Cash a été l'album Johnny Cash à la prison de Folsom (1968), qui a été enregistré en direct devant un public de quelque 2 000 détenus à la prison de Folsom en Californie. La performance a été considérée comme une décision risquée par les dirigeants des maisons de disques, mais cela s'est avéré être l'occasion idéale pour Cash de se rétablir comme l'un des artistes les plus pertinents de la musique country. Il s'est servi du succès de cet album et de sa suite, Johnny Cash à San Quentin (1969), pour attirer l'attention sur les conditions de vie des détenus dans les prisons américaines, et il est devenu un ardent défenseur de la réforme pénale et de la justice sociale. Des apparitions en direct à New York et à Londres et son émission télévisée « The Johnny Cash Show » (1969-1971), qui s'écartait du programme de variétés standard en mettant en vedette des invités tels que Ray Charles, Rod McKuen et Bob Dylan (qui avait enrôlé Cash à apparaître sur son album de 1969, Horizon de Nashville), a présenté au grand public ses chansons puissamment simples d'expériences élémentaires.

Bien que Cash se soit imposé comme une légende dans le monde de la musique, à la fin des années 1980, il a fait face à une baisse des ventes de disques et de l'intérêt. En 1994, cependant, il a connu une résurgence inattendue après avoir signé avec Rick Rubin's American Recordings, qui était surtout connu pour ses actes de métal et de rap. La première sortie de Cash sur le label, l'acoustique Enregistrements américains, a été un succès critique et populaire, et cela lui a valu une nouvelle génération de fans. Enregistrements ultérieurs inclus déchaîné (1996), Américain III : l'homme solitaire (2000), American IV: L'homme vient autour (2002) et le posthume American V : une centaine d'autoroutes (2006). Récipiendaire de nombreux prix, il a remporté 13 Grammy Awards, dont un prix d'excellence pour l'ensemble de sa carrière en 1999 et 9 Country Music Association Awards. Cash a été élu au Country Music Hall of Fame en 1980 et au Rock and Roll Hall of Fame en 1992. En 1996, il a reçu un Kennedy Center Honor. Ses autobiographies Homme en noir et Espèces (coécrit avec Patrick Carr) est paru en 1975 et 1997, respectivement. Marcher sur la ligne, un film basé sur la vie de Cash, est sorti en 2005.


Les larmes amères de Johnny Cash

Par Antonino D'Ambrosio
Publié le 9 novembre 2009 à 01h07 (HNE)

Johnny Cash en tournée à Wounded Knee avec les descendants de ceux qui ont survécu au massacre de 1890 en décembre 1968.

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En juillet 1972, le musicien Johnny Cash était assis en face du président Richard Nixon dans la Blue Room de la Maison Blanche. Alors qu'une horde de médias se tenait à quelques mètres de là, la superstar de la musique country était venue discuter de la réforme des prisons avec le leader autoproclamé de la « majorité silencieuse » américaine. "Johnny, seriez-vous prêt à jouer quelques chansons pour nous", a demandé Nixon à Cash. « J'aime « Okie From Muskogee » de Merle Haggard et « Welfare Cadillac » de Guy Drake. » L'architecte de la stratégie sudiste du GOP demandait deux expressions célèbres du ressentiment de la classe ouvrière blanche.

"Je ne connais pas ces chansons", a répondu Cash, "mais j'en ai quelques-unes que je peux jouer pour vous." Vêtu de son costume noir caractéristique, ses cheveux noir de jais un peu plus longs que d'habitude, Cash a drapé la sangle de sa guitare Martin sur son épaule droite et a joué trois chansons, toutes décidément à gauche de "Okie From Muskogee". La nation étant toujours embourbée au Vietnam, Cash avait bien plus en tête que la réforme des prisons. Nixon a écouté avec un sourire figé l'interprétation du chanteur explicitement anti-guerre "What Is Truth?" et "Man in Black" ("Chaque semaine, nous perdons une centaine de beaux jeunes hommes") et à une chanson de protestation folklorique sur le sort des Amérindiens appelée "The Ballad of Ira Hayes". C'était une confrontation audacieuse avec un président populaire auprès des fans de Cash et sur le point de remporter une écrasante victoire de réélection, mais un aperçu de la façon dont Cash se considérait – un ennemi de l'hypocrisie, un allié des opprimés. Une chanteuse contestataire américaine, en somme, autant qu'une légende de la musique country.

Des années plus tard, "Man in Black" est dans les mémoires comme une déclaration vestimentaire, et "What Is Truth?" comme une pièce d'époque, voire pas du tout. Des trois chansons que Cash a jouées pour Nixon, la plus durable et la plus fidèle à sa vision était "The Ballad of Ira Hayes". La chanson était basée sur l'histoire tragique du héros de guerre indien Pima qui a été immortalisé sur la photo du lever du drapeau d'Iwo Jima et dans le monument d'Iwo Jima à Washington, mais qui est décédé d'une mort solitaire provoquée par le mélange toxique d'alcool et d'indifférence et alcoolisme. La chanson est devenue une partie d'un album de musique protestataire que sa maison de disques ne voulait pas promouvoir et que les stations de radio ne voulaient pas jouer, mais que Cash comptait toujours parmi ses favoris personnels.

L'histoire de Cash et « Ira Hayes » a commencé une décennie avant la rencontre avec Nixon. Dans la nuit du 10 mai 1962, Cash a fait ses débuts très attendus à New York au Carnegie Hall. Mais au lieu d'impressionner les connaisseurs, Cash, qui avait commencé à lutter contre la toxicomanie, a bombardé. Sa voix était rauque et difficile à entendre, et il a quitté la scène dans ce qu'il a décrit comme une "profonde dépression". Par la suite, il s'est consolé en se rendant au centre-ville avec un ami chanteur folk pour écouter de la musique au Gaslight Café de Greenwich Village.

Sur scène se trouvait le balladeer de protestation Peter La Farge, interprétant "La ballade d'Ira Hayes". Ancien cow-boy de rodéo, dramaturge, acteur et agent de renseignement de la Marine, La Farge était également le fils du militant et romancier autochtone de longue date Oliver La Farge, qui avait remporté un prix Pulitzer pour son histoire d'amour navajo de 1930, "Laughing Boy". Le jeune La Farge s'était taillé une place intrigante dans la scène folk revival new-yorkaise en se consacrant à un seul numéro. "Pete faisait quelque chose de spécial et d'important", se souvient le chanteur folk Pete Seeger. "Son cœur était tellement dévoué à la cause amérindienne à une époque que personne n'en parlait vraiment. Je pense qu'il est allé plus loin que quiconque avant ou depuis."

Cash n'a jamais prétendu que la musique pouvait rester à l'abri du social, mais il a fait de son mieux pour "ne pas se mêler à la politique". Au lieu de cela, il a parlé des choses qui nous unissent comme la dignité du travail honnête. "Si vous étiez boulanger", a-t-il déclaré à l'écrivain Christopher Wren en 1970, "et que vous faisiez cuire une miche de pain et que cela nourrissait quelqu'un, alors votre vie en valait la peine. Et si vous étiez tisserand, et que vous tissiez du tissu et votre le tissu a gardé quelqu'un au chaud, votre vie en valait la peine."

Élevé dans la pauvreté rurale aux marges de l'Amérique, Cash a sympathisé avec les étrangers comme les condamnés, les pauvres et les Amérindiens. Mais son identification avec les Indiens était particulièrement profonde, voire délirante. Au plus fort de sa toxicomanie au début des années 60, il s'est convaincu, et a dit aux autres, qu'il était lui-même amérindien, avec du sang Cherokee et Mohawk. (Il rétractera plus tard cette affirmation.)

Au Gaslight, une fois qu'il a écouté "Ira Hayes' et les autres chansons de protestation indiennes de La Farge, dont "As Long as the Grass Shall Grow" et "Custer", Cash est devenu accro. "Johnny voulait plus que le hillbilly jangle", Peter La Farge écrira plus tard à propos de sa rencontre avec Cash au Gaslight. "Il avait faim de la profondeur et de la vérité entendues uniquement dans le domaine folk (au moins jusqu'à ce que Johnny arrive). Le secret est simple, Johnny a le cœur d'un chanteur folk au sens le plus pur du terme." En fait, Cash avait écrit sa propre ballade de protestation folk indienne en 1957. "J'ai écrit 'Old Apache Squaw'", expliqua Cash plus tard à Seeger « Ensuite, j'ai oublié la chanson dite de protestation pendant un certain temps. Personne d'autre ne semblait défendre l'Indien avec un volume ou une voix quelconque [jusqu'à Peter La Farge]. »

Cash, comme beaucoup dans les années 1960, pouvait voir que tout ce qui était certain, rigide et dur se brisait. Les mouvements sociaux fleurissaient. Mais la chorale américaine tonitruante qui chantait « We Shall Overcome » et « We Shall All Be Free » a étouffé le cri du mouvement amérindien lâche. Alors que Martin Luther King et d'autres dirigeants dirigeaient leur peuple vers des victoires législatives qui l'intégreraient davantage dans une société dont ils étaient exclus, la marée montante de jeunes militants autochtones voulait quelque chose de différent.

« Dans mon esprit, les peuples autochtones ne pouvaient pas avoir de mouvement pour les droits civiques », déclare John Trudell, militant et musicien de l'American Indian Movement. "La question des droits civiques était entre les Noirs et les Blancs et je ne l'ai jamais considérée comme une question de droits civiques pour nous. Ils ont essayé de nous amener à accepter les droits civiques, mais l'Amérique a la responsabilité légale de respecter ces accords de droit conventionnel. Si vous regardez les droits civils, vous dites essentiellement "d'accord, traitez-nous comme vous traitez le reste de vos citoyens". Je ne considère pas cela comme une montée. " Plutôt que de poursuivre l'assimilation dans le système américain, les militants amérindiens voulaient maintenir leur emprise glissante sur la souveraineté et le peu de terre qu'ils possédaient encore.

Au début des années 60, le National Indian Youth Council (NIYC) en plein essor tentait de revendiquer sa propre part de justice. Avec l'expansion des violations des traités de pêche et la violation de deux traités fonciers majeurs qui ont conduit à la perte de milliers d'acres de terres tribales dans le nord de l'État de New York pour les Tuscarora et Allegany Seneca (l'histoire derrière "As Long as the Grass Shall" de La Farge Grow"), le NIYC, dirigé par des militants autochtones comme Hank Adams, a répondu en adaptant le sit-in de protestation. Rebaptisé « fish-in », le NIYC a contesté le déni des droits issus de traités en pêchant au mépris de la loi de l'État. Des fish-ins ont eu lieu à New York et dans le nord-ouest du Pacifique.

La tactique de pêche a fonctionné en aidant à obtenir un certain soutien du public, mais elle n'a pas fait grand-chose pour arrêter les violations du traité. Au lieu de cela, le gouvernement américain a intensifié ses efforts pour écraser tout élan que le mouvement autochtone construisait. Souvent, leurs tactiques étaient brutales et violentes. "C'était l'époque de Selma et il y avait beaucoup de troubles dans la nation", se souvient Bill Frank Jr. de la tribu Nisqually de l'État de Washington. "Le Congrès avait financé de grands programmes d'application de la loi et ils ont reçu toutes sortes de formations et d'équipements anti-émeute, des casques. Et ils ont eu de nouveaux bateaux sophistiqués. Ces gars-là avaient un budget. C'était une guerre."

En 1964, la cause amérindienne avait suscité l'intérêt d'une autre célébrité. Le 2 mars, le NIYC a attiré l'attention nationale lorsque l'acteur Marlon Brando a rejoint un fish-in de l'État de Washington. Déjà un fervent partisan du mouvement des droits civiques, le soutien très public de Brando et son arrestation subséquente pour avoir attrapé du saumon « illégalement » dans la rivière Puyallup ont contribué à stimuler le mouvement autochtone. L'implication de Brando avec la cause autochtone avait commencé lorsqu'il avait contacté D'Arcy McNickle après avoir lu le livre de l'Indien Flathead "The Surrounded", un roman puissant décrivant la vie des réserves en 1936. L'implication de Brando dans les questions autochtones a conduit à une surveillance gouvernementale qui a duré des décennies. Son dossier du FBI, regorgeant de mémos détaillant les moyens possibles de faire taire l'acteur, a rapidement atteint plus de 100 pages.

Trois jours après l'arrestation de Brando à Washington, Cash, fraîchement sorti du plus gros succès de sa carrière, le single "Ring of Fire", et venant juste de terminer l'enregistrement d'un album très commercial intitulé "I Walk the Line", a commencé à enregistrer un autre, très album différent. Lorsque Cash a quitté Sun Studios pour Columbia à la fin des années 1950, il pensait que son étoile montante lui donnerait le capital créatif pour produire et enregistrer quelque chose d'un peu en dehors de la pop et de la country mainstream - des albums de musique folk et des concerts de prison en direct. Il alternait des albums folk comme "Blood Sweat and Tears", une célébration de l'homme qui travaillait, avec des disques commerciaux chargés de singles prêts pour la radio. "Ring of Fire", qui avait atteint la première place des charts country et était passé à la pop, lui avait acheté la permission de Columbia pour faire un album de ce qu'il appelait "Indian protest songs".

Au cours des deux années écoulées depuis que Cash avait rencontré La Farge pour la première fois et écouté "The Ballad of Ira Hayes", Cash s'était renseigné sur les problèmes des Amérindiens. "John avait vraiment fait beaucoup de recherches sur l'histoire", s'est souvenu le maître de cérémonie de longue date de Cash, Johnny Western. "Cela a commencé avec Ira Hayes."

Comme Cash l'a expliqué, "J'ai plongé dans les sources primaires et secondaires, me plongeant dans les histoires tragiques du Cherokee et de l'Apache, entre autres, jusqu'à ce que je sois presque aussi brut que Peter. Au moment où j'ai enregistré l'album, je portais un lourd charge de tristesse et d'indignation."

Mais Cash ressentait une affinité particulière avec Ira Hayes. Les deux hommes avaient servi dans l'armée pour échapper à leur vie de pauvreté rurale et désireux de créer de nouvelles opportunités. De plus, tous deux souffraient de problèmes de toxicomanie, Cash et ses pilules et Hayes avec de l'alcool. Il a décidé d'ancrer l'album avec "The Ballad of Ira Hayes". Et puisque la chanson avait fourni l'étincelle pour la vision de Cash, il semblait juste qu'il devrait en apprendre davantage sur le sujet de la chanson.

Cash a contacté la mère d'Ira Hayes, puis lui a rendu visite, ainsi que sa famille, dans la réserve de Pima en Arizona. Avant que Cash ne quitte la réserve de Pima, la mère de Hayes lui a offert un cadeau, une pierre translucide noire et lisse. Les Pima appellent cela une "larme d'Apache". La légende derrière le verre noir volcanique opaque est enracinée dans la dernière attaque de cavalerie américaine contre les peuples autochtones, qui a eu lieu contre les Apaches dans l'État de l'Arizona. Après le massacre, les soldats ont refusé de permettre aux femmes Apache de mettre les morts sur des échasses, une tradition Apache sacrée. La légende dit que submergées par un chagrin intense, les femmes Apache ont versé des larmes pour la première fois et que les larmes qui sont tombées sur la terre sont devenues noires. Cash, ému par le cadeau, polit la pierre et la monta sur une chaîne en or.

Avec la larme d'Apache drapée autour de son cou, Cash a coupé son album de protestation. Il a enregistré cinq des chansons de La Farge, deux des siennes et une qu'il a co-écrite avec Johnny Horton. Tous étaient sur le thème des Amérindiens. "Quand nous sommes retournés en studio pour enregistrer ce qui est devenu" Bitter Tears "", a déclaré le bassiste de Cash Marshall Grant, "nous avons pu voir que John avait vraiment un sentiment spécial pour ce disque et ces chansons."

Pourtant, le premier single de l'album, "Ira Hayes", n'est allé nulle part. Peu de stations de radio joueraient la chanson. La longueur de la chanson, quatre minutes et sept secondes, était-elle le problème ? Les stations de radio aimaient les morceaux de trois minutes. Ou peut-être que les disc-jockeys voulaient que Cash "divertisse, pas éduque", comme l'a dit un cadre de Columbia.

"Je sais que beaucoup de gens dans Johnny Cash n'étaient pas dans 'Bitter Tears'", explique Dick Weissman, un chanteur folk, ex-membre des Journeymen et ami de La Farge. "Ils voulaient une 'Ballad of Teenage Queen' et non 'The Ballad of Ira Hayes'. Ils voulaient la « Prison de Folsom ». Ils ne voulaient pas de chansons sur la façon dont les Américains maltraitaient les Indiens."

Les stations n'ont pas voulu diffuser la chanson et Columbia Records a refusé d'en faire la promotion. Selon John Hammond, le légendaire producteur et champion Cash qui travaillait chez Columbia, les dirigeants du label ne pensaient tout simplement pas qu'il avait un potentiel commercial. Billboard, le magazine spécialisé de l'industrie musicale, ne l'a pas commenté, même si Cash était au sommet de sa gloire, et venait de marquer un autre single country n°1 avec "Understand Your Man" et un album country n°1 avec "I Marcher sur la ligne."

Un rédacteur en chef d'un magazine de musique country a exigé que Cash démissionne de la Country Music Association parce que « vous et votre public êtes tout simplement trop intelligents pour vous associer à des gens de la country, des artistes country et des DJ country ». Johnny Western, un DJ, chanteur et acteur qui a participé pendant de nombreuses années au road show de Cash, se souvient d'une conversation avec "un DJ très populaire et puissant". Selon Western, le DJ était "lié à de nombreuses associations musicales et à d'autres groupes influents de l'industrie du disque. Il avait toujours incroyablement soutenu John". Western et le DJ ont commencé à discuter du nouvel album de Cash et du single "Ira Hayes". "Il m'a demandé pourquoi John avait fait ce disque. Je lui ai dit que John et nous tous avions un grand sentiment pour la cause amérindienne. Il a répondu qu'il sentait que la musique, dans son esprit, n'était pas américaine et qu'il Je n'ai jamais fait passer le disque à l'antenne et j'avais fortement conseillé aux autres DJ et stations de radio de faire de même. Ignorez-le simplement jusqu'à ce que John revienne à lui, c'est ce qu'il m'a dit. »

"Quand John a été attaqué pour 'Ira Hayes' puis 'Bitter Tears'", explique Marshall Grant, "ça l'a juste déchiré. Hayes a été forcé de boire à cause des abus et du traitement des Blancs qui l'ont utilisé et abandonné. À nous , cela signifiait que Hayes était torturé et c'est l'histoire que nous avons racontée et c'est vrai."

Lorsque "Bitter Tears" et son single n'ont pas reçu l'attention qu'il pensait mériter, Cash a insisté pour avoir le dernier mot. Il a écrit une lettre à l'ensemble de l'industrie du disque et l'a placée dans Billboard en tant qu'annonce pleine page le 22 août 1964.

« D.J. – directeurs de station – propriétaires, etc. », a demandé Cash, « Où sont vos tripes ? » Il a fait référence à son propre héritage supposé moitié cherokee et mohawk et a qualifié le dossier de vérité sans fard. "Ces paroles nous ramènent à la vérité. Vous avez raison ! Les adolescentes et les acheteurs de disques des Beatles ne veulent pas entendre cette triste histoire d'Ira Hayes. Cette chanson n'est pas celle d'un héros méconnu." Cash a critiqué l'industrie du disque pour sa lâcheté : " Indépendamment des chartes commerciales -- la catégorisation, la classification et les restrictions de la diffusion aérienne, ce n'est pas une chanson country, pas telle qu'elle est vendue. L'emphase de Cash] pour lui donner un coup de pouce."

Cash a exigé que l'industrie explique sa résistance à son single. « J'ai dû me battre quand j'ai réalisé que tant de stations avaient peur d'Ira Hayes. Juste une question : POURQUOI. » Et puis Cash a répondu à leur place. "'Ira Hayes' est une médecine puissante. Tout comme Rochester, Harlem, Birmingham et le Vietnam."

Comme Cash l'a expliqué plus tard, "J'ai parlé d'eux qui voulaient se vautrer dans l'absurdité et de leur manque de vision pour notre musique. Comme on pouvait s'y attendre, cela m'a fait quitter l'antenne dans plus d'endroits que cela ne m'a fait passer." En réalité, cependant, comme Cash l'a noté dans sa lettre, "Ira Hayes" se vendait déjà mieux que de nombreux tubes country. En fin de compte, grâce en partie à la promotion agressive de Cash, qui a personnellement promu la chanson auprès des disc-jockeys qu'il connaissait, "Ira Hayes" a atteint la troisième place des charts des singles country et "Bitter Tears" a culminé à la deuxième place des charts de l'album.

Plus tard, longtemps après « Bitter Tears », et après avoir gagné sa bataille contre la drogue, Cash rappellera ses revendications d'ascendance indienne. Mais il ne s'est jamais démenti de son soutien à la cause autochtone. Il a ensuite présenté des spectacles-bénéfice dans des réserves – y compris la réserve Sioux à Wounded Knee en 1968, cinq ans avant l'affrontement armé entre le FBI et l'American Indian Movement – ​​pour aider à collecter des fonds pour les écoles, les hôpitaux et d'autres ressources essentielles. nié par le gouvernement. En 1980, Cash a déclaré à un journaliste : « Nous sommes allés à Wounded Knee avant Wounded Knee II [l'impasse de 1973] pour faire un spectacle afin de collecter des fonds pour construire une école dans la réserve indienne de Rosebud » et faire un film pour « Public Broadcasting System appelé 'Trail of Tears.'" Il s'est joint à ses collègues musiciens Kris Kristofferson, Willie Nelson et Robbie Robertson pour demander la libération du leader de l'AIM emprisonné, Leonard Peltier.

Depuis que Cash a enregistré pour la première fois "The Ballad of Ira Hayes" en 1964, de nombreux musiciens ont enregistré leurs propres versions. Kris Kristofferson fait partie de ces musiciens. Il a résumé l'esprit derrière l'album de protestation maintenant presque oublié de Cash dans son éloge funèbre pour Cash, décédé en 2003. Cash, a-t-il dit, était une « sainte terreur. autres êtres humains." Quatre ans avant son célèbre concert à la prison de Folsom, quatre ans avant la formation de l'American Indian Movement, et au sommet de son succès commercial, Cash a insisté pour produire un disque de protestation non commercial et profondément personnel qui était aussi proche que possible de la vérité. Il le chérirait toujours. "Je suis toujours particulièrement fier de" Bitter Tears "", disait Cash vers la fin de sa vie, en parlant de la musique d'actualité qu'il a enregistrée dans les années 1960. "A part la guerre du Vietnam finie, je ne vois pas beaucoup de raisons de changer de position aujourd'hui. Les vieux sont toujours délaissés, les pauvres sont toujours pauvres, les jeunes meurent encore avant l'heure, et nous ne faisons rien. se déplace pour arranger les choses. Il y a encore beaucoup de ténèbres à emporter. " 


Les vérités du triangle

Vivian écrit également sur la douleur d'entendre June affirmer dans des interviews qu'elle élevait les filles de Johnny. Elle affirme également que June Carter était un fournisseur de drogue pour Johnny, a contribué à sa dépendance et était également une toxicomane. Là où la vérité absolue dans tout cela est probablement enterrée : les trois volets du triangle amoureux qui peuvent lui parler directement sont tous morts – June Carter et Johnny Cash sont décédés en 2003.

Johnny Cash a béni le livre et était censé écrire la préface avant son décès.

Mais ses empreintes digitales sont partout. En fait, la plupart de ces mémoires inhabituels sont écrits par l'homme en noir - 75 % du livre de 320 pages sont des lettres d'amour qu'il a écrites à Vivian alors qu'il était militaire de l'armée de l'air stationné en Allemagne de 1951 à 1954. Les deux avaient s'est rencontrée sur une patinoire de sa ville natale de San Antonio et s'est engagée dans une romance éclair de trois semaines avant de partir pour l'Europe.

Sharpsteen a déclaré qu'elle et Vivian ont passé au crible près de 10 000 pages de lettres d'amour que les deux se sont écrites alors qu'elles étaient séparées.

La sœur de Vivian, Sylvia Flye, qui a relu une partie du livre, a déclaré qu'elle avait une raison d'inclure autant de lettres d'amour.

"Le film, ainsi que des articles, avaient décrit Johnny et June comme l'histoire d'amour du siècle", a déclaré Flye, un ancien résident local qui vit maintenant à Tulare. "Elle voulait montrer qu'ils (elle et Johnny) avaient aussi un grand amour. Elle voulait montrer aux gens qu'elle n'était pas l'ogre."

Bien que Vivian n'ait jamais vu le film, elle était consciente, disent des amis, qu'elle était représentée de manière peu flatteuse, presque comme une musaraigne.

La section de conclusion du livre, dans laquelle Vivian est très ouverte sur le triangle, a fait sourciller ses amis. Bien que Vivian se soit confiée à certains d'entre eux, elle était du genre privée qui ne parlait généralement de Johnny que lorsque les autres en parlaient.

La dernière partie "a été très instructive pour moi", a déclaré Suzanne Dunn d'Oxnard. Helen Boyd de Ventura a déclaré que Vivian lui avait dit certaines choses mais a ajouté: "Ce n'était pas de la haine ou du venin ou quelque chose comme ça. Et elle n'a pas parlé d'hostilité à propos de June Carter."

Une amie de longue date, Cynthia Burell, a noté que Vivian n'avait pas eu la tâche facile de traverser tout cela, et qu'il était également difficile de le retenir si longtemps.

"C'est quelque chose qui l'accompagne depuis des années", a déclaré Burell, un ancien employé de la ville d'Ojai et directeur des finances qui y vit toujours. "C'est très blessant que quelqu'un d'autre dise qu'ils élevaient ses quatre filles, elle a élevé ces filles. Être en quelque sorte ignoré était très blessant, cela aurait été blessant pour n'importe qui. Et dans sa situation, c'était pire parce qu'il était très public chiffre."

Cela l'a blessée, a déclaré Cindy Cash. À ce sujet, sa mère était frustrée et « se sentait invisible ». Elle voulait, dit Cindy, "avoir enfin, enfin une voix".

Vivian et Johnny Cash se sont mariés à San Antonio, Texas, sa ville natale, le 7 août 1954, un peu plus d'un mois après son retour de service dans l'armée de l'air en Europe. (Photo : avec l'aimable autorisation de Scribner)


L'histoire d'amour emblématique de Johnny Cash et June Carter

De son tube n°1 « I Walk the Line » en 1956 à l'emblématique « Folsom Prison Blues », beaucoup ont connu et aimé Johnny Cash au fil des ans. Aucun amour, cependant, ne semble aussi grand que l'amour que la chanteuse et compositrice June Carter avait pour Cash pendant leurs longues années ensemble.

Johnny Cash et June Carter étaient des artistes bien connus avant de se rencontrer. Carter avait fait partie du groupe de musique de sa mère et de sa sœur, qui est finalement devenu les Carter Sisters et Mother Maybelle. Elle a ensuite fait de la musique en solo et a tourné avec son ami et star, Elvis Presley. Cash était un artiste solo à succès à l'époque.

Johnny Cash et June Carter Cash

Le couple emblématique s'est rencontré dans les coulisses du Grand Ole Opry après un concert d'Elvis en 1956, selon The Boot. Presley had told Carter about Johnny Cash prior, having made her listen to his songs on a jukebox multiple times.

Despite both being married at the time of meeting, Cash was immediately smitten with Carter after introducing himself. Although June did not fall as quickly for Johnny as he did for her, the connection was undeniable. She eventually had to admit the attraction and is quoted in saying, “I think I’m falling in love with Johnny Cash, and this is the most painful thing I’ve ever gone through in my life,” as reported by Groovy History.

Johnny Cash and June Carter

She then described it as being “in a ring of fire,” which inspired the writing of “Ring of Fire,” a song later appearing on both of the artists’ albums.

Cash was unashamed in the fact that he’d been absolutely infatuated with June from the beginning, and knew that although he was married, he and June Carter were meant to be together.

In the first 13 years of their relationship, Cash had attempted to make Carter his wife multiple times, and each time she denied him. Finally in 1968, Cash and Carter were engaged and soon married.

Cash asked the important question at a live show in front of 7,000 fans when Carter finally accepted. Within weeks, on March 1, 1968, the two lovers officially tied the knot. They soon had their first child together, John Carter Cash, in 1970.

Johnny Cash and June Carter performing

As many are aware, Johnny Cash struggled with addiction for much of his life. His addiction got to the point that it was greatly intruding in his everyday life, making relationships difficult and eventually almost killing him.

Loving Johnny so strongly, June did what she could to help her husband and stood by his side through it all.

Cash continued to struggle with addiction, but he was far from ungrateful, stating, “She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once,” as she made him “forget the pain for a long time, many times.”

Not only did the famous duo find obstacles in Johnny’s addiction, but he is said to have had kept up outside affairs throughout their marriage, which was implied in a book written by their son later on after their deaths.

Cash’s infidelity led to a troubled wife. The public was well aware of Johnny Cash’s addictions, but Carter developed a problem with abusing prescription medications, which was also talked about in John Carter Cash’s book, as stated by Reuters. She was constantly paranoid that her husband was not staying faithful.

Many obstacles were placed in front of Johnny and June Carter Cash, but this only proved the love that they claimed to be unconditional and unwavering was real.

Johnny Cash and June Carter had both been married before their own marriage in 1968. Despite this, the two lived out the rest of their lives together, keeping up a both passionate and painful marriage for 35 years.

Carter passed in 2003 from surgery complications. Johnny Cash and their children were at her side. He gave a statement dedicated to his love, June Carter Cash, during his last performance just months before his own death the same year.

Before performing “Ring of Fire,” he explained that he was being overshadowed by the spirit of his late wife, and that she was there “to give [him] courage and inspiration like she always has.” Cash himself passed four months after Carter, also from health complications.

Johnny Cash performing in Bremen, West Germany, in September 1972. Photo by Heinrich Klaffs CC BY-SA 2.0

As one of the most beloved couples in the industry, Johnny Cash and June Carter Cash’s love lives on through their iconic duos and many albums recorded with each other.

The passion that burned between them will always be present in their heartfelt and truthful lyrics written and performed for one another.


How hate groups tried (and failed) to co-opt popular culture

J ohnny Cash was a troubled man, but a sensitive one. His music championed those that society had let down, the outcasts and jailbirds, and extended to them a solemn compassion. And because he laid claim to the outlaw persona in a way that few other artists could, one can almost see why a movement as obsessed with outsiderism as the “alt-right” might place him on a pedestal.

But when Cash’s descendants saw one of the neo-Nazi demonstrators at Charlottesville sporting a T-shirt emblazoned with the musician’s name on the news, they felt his message had been severely misappropriated. Cash’s family stated that they were “sickened by the association” in an emotional open letter that describes the late artist as “a man whose heart beat with the rhythm of love and social justice”. The fascists-in-training that have aligned under the alt-right banner have shown a distinct imperviousness to outside criticism, but getting called “poison” by one of their idol’s representatives must sting a bit more than most.

It’s just the latest instance of a hostile odd angle forming between the hate-fueled political fringe groups edging into the spotlight and the ideologically inconsistent pop culture they claim anyway. As organizations that were once punchlines attract more attention from the media and public, the music and visual media upon which they’ve hung their message has been subject to more scrutiny. And on plenty of occasions, the responsible artists have caught wind and had to publicly swear off association with the burgeoning culture of white-power extremism.

This most recent spike in cognitive dissonance ramped up as Donald Trump muscled his way into the presidential race over the course of 2016. He had a difficult time holding on to a single walk-on anthem for his many campaign rallies, as every time a clip would begin to circulate online, the news would inevitably come out that the band in question had never granted permission for their songs to be used in the first place. The Rolling Stones, Twisted Sister and REM are only a few of the groups that have demanded the Trump campaign cease and desist from playing their music. (REM candidly shot back: “Go fuck yourselves, the lot of you – you sad, attention-grabbing, power-hungry little men. Do not use our music or my voice for your moronic charade of a campaign.”)

But while it’s simple enough to threaten legal action against official political entities, a band can’t control what protesters choose to chant or write on their signs. Matters have grown messier as neo-Nazi groups adopt works of art in less official capacities, placing artists in a tough position that can’t allow for silence. After inflammatory public speaker and frequent punching bag Richard Spencer mentioned that he considered Depeche Mode the “official band” of the alt-right, the group promptly released a contradicting statement and the fanbase raised an accompanying outcry. In one of the more surreal instances of this tut-tutting from on high, horror godhead John Carpenter had to explicitly state that his cult classic They Live should not be interpreted as a commentary on a Jewish conspiracy to control the banks and media.

And yet the trouble persists that for those in search of a pop-culture slate on which to project Zionist paranoia, They Live works pretty well. Alt-right types and their unsavory brethren are drawn to narratives about reorienting perception of reality, regardless of the espoused politics that undergird them. Consider the rich, profound irony that the online anti-feminist subculture known as “the Red Pill” derives their name from The Matrix, a work of art created by two trans women. In its way, this rash of misappropriations acts as the ultimate rebuttal to the notion of authorial intent. The fascists inexplicably glomming onto ‘80s-influenced electronic music referred to as “fashwave” didn’t need Swedish producer Robert Parker’s approval to make him their champion, and his protestations haven’t done much to put them off it.

It wasn’t so long ago that Ayn Rand-memorizing objectivists were twisting the moral content of The Incredibles to suit their dogmatic purposes. The stakes in the present day are significantly higher, however, as this period of great upheaval that has already claimed a body count. Real life no longer allows artists the luxury of neutrality refraining to condemn the white-power groups after they’ve contaminated one of your works sounds a lot like condoning to the public’s ears. Matt Furie, the originator of the memetic cartoon frog “Pepe” that the alt-right has selected as their proud mascot of bigotry, joined forces with the Anti-Defamation League to undo that cultural shift and return the image to its peaceable, hate-free roots.

The elasticity of open interpretation is one of the qualities that makes art art, and yet on occasion, that same right to take-it-as-you-will results in some serious perversions of good intentions. The Nazi resorts to these messy magpie-like tendencies out of necessity the vast majority of history’s great artists have had the good sense to not be Nazis, leaving present-day fascists a small well to draw upon without looking elsewhere. (Naturally, the swastika was nicked from the Buddhists, Hindus and Jains in India, who interpreted it as a symbol of good luck.) But this gives artists the opportunity to turn an incident into a platform to speak out against intolerance while they’ve got the opposition’s ear. Furie’s case illustrates the best-case scenario of something as sickening as learning your creations have been used to spread hate while you had your back turned. It’s a challenge to do more and be better, to capitalize on a reluctant situation and pivot it into activism. As the cinema history books go, Nazi propaganda minister Joseph Goebbels met with German film-maker Fritz Lang to express his fandom and explore the option of employing the director as the Third Reich’s official documenter. Jewish and horrified, Lang promptly fled for America and pushed back the only way he knew how: 1941’s Man Hunt opens with a telescopic sniper sight – and Hitler in the crosshairs.


Johnny Cash quotes about June

This morning, with her, having coffee.

(WHEN ASKED FOR HIS DEFINITION ABOUT PARADISE)

The fire and excitement may be gone now that we don’t go out there and sing anymore, but the ring of fire still burns around you and I, keeping our love hotter than a pepper sprout.

There’s unconditional love there. You hear that phrase a lot, but it’s real with me and her.

She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once. She’s always been there with her love, and it has certainly made me forget the pain for a long time, many times.

You still fascinate and inspire me… You’re the object of my desire, the number one Earthly reason for my existence. I love you very much.

We fell madly in love and we worked together all the time, and when the tour was over we both had to go home to other people. It hurt.

Because you are mine, I walk the line.

The taste of love is sweet when heart like ours meet.

We’re soulmates, friends and lovers, and everything else that makes a happy marriage. Our hearts are attuned to each other, and we’re very close.

When it gets dark and everybody’s gone home and the lights are turned off, it’s just me and her.

She’s the greatest woman I have ever known. Nobody else, except my mother, comes close.


White supremacists attacked Johnny Cash for marrying a ‘Negro’ woman. But was his first wife Black?

On Oct. 4, 1965, country music star Johnny Cash was arrested near the U.S.-Mexico border after buying amphetamines and sedatives from a drug dealer in Juárez and stashing them in his guitar case. His long-suffering first wife, Vivian Liberto Cash, left their daughters in California and journeyed to El Paso to be by his side for the arraignment.

As Vivian stood with Cash in front of the federal courthouse, wrapped in a dark coat, her eyes downcast beneath her bouffant hairdo, a newspaper photographer snapped a picture. In the image, Vivian, whose father was of Sicilian heritage and whose mother was said to be of German and Irish descent, appeared to be Black.

At that time in the eyes of most Americans, you were either Black or you weren’t. Interracial marriage would not become legal nationally until 1967, and it would be considered anathema, particularly in the South, for years to come.

As the image of Johnny and Vivian began appearing in publications across the country, white supremacists went wild.

Leaders of the racist National States’ Rights Party in Alabama ran a story in their newspaper “The Thunderbolt” with the headline: “Arrest Exposes Johnny Cash’s Negro Wife.”

“Money from the sale of [Cash’s] records goes to scum like Johnny Cash to keep them supplied with dope and negro women,” the paper warned. The story also mentioned the couple’s “mongrelized” young children, which included future country star Rosanne Cash and her younger sisters, Kathy, Cindy and Tara. The organization, which was connected to the Ku Klux Klan, then launched a fierce boycott against the famous musician that lasted over a year.

Cash’s handlers quickly launched a counterattack, filing a multimillion-dollar lawsuit and soliciting testimonials from relatives and friends attesting to Vivian’s racial background. They included Vivian’s designation as Caucasian on her marriage certificate and a list of the Whites-only schools she had attended.


'Where Are Your Guts?': Johnny Cash’s Little-Known Fight for Native Americans

In 1964, Johnny Cash released a Native American-themed concept album, “Bitter Tears: Ballads of the American Indian.” In an incredible but little-known story, Cash faced censorship and backlash for speaking out on behalf of native people — and he fought back.

A new documentary airing this month on PBS, “Johnny Cash’s Bitter Tears,” tells the story of the controversy. For the album’s 50th anniversary, it was re-recorded with contributions from musicians including Kris Kristofferson and Emmylou Harris, and the documentary also chronicles the making of the new album.

ACLU Senior Staff Attorney Stephen Pevar, author of “The Rights of Indians and Tribes,” had a chance to ask writer/director Antonino D’Ambrosio about the film.

Why did you feel it was important to make this film, and what were you hoping to accomplish?

First and foremost, the film and the story it tells deals with the movement for civil rights and, even more deeply, human rights. There is a tendency in this country to think that these movements are a thing of the past and, coming out of the 1960s in particular, that they were somehow addressed and resolved with everyone living happily ever after.

En fait, le contraire est vrai. These movements never cease, and it’s important to be reminded that this is indeed the case. A truly democratic society requires participation and hard work in regard to ensuring that human and civil rights are protected, uplifted, and always expanded. The movement never ends. This is most especially true for native people, who have become entirely invisible even though their issues — treaty rights, sovereignty, etc. — remain continuously under siege.

The current Supreme Court, for example, is no friend of native people and their treaty rights, even though treaty law is one of the five principle areas of U.S. law. They have shown a willingness, and perhaps an eagerness, to take up cases that violate treaty laws in what amounts to illegal land grabs, a tried-and-true historical tactic that I reveal in the film. After all, many thousands of acres of native land — a sovereign country —are seen by some with a singular interest: rich for exploitation of natural resources and ultimately for development.

Additionally, there are a few things I hoped to achieve with this film. I wanted to provide much-needed illumination surrounding the native plight within a historical and cultural context, but I also wanted to bring forward a powerful creative response from the past that very much speaks to our present and future.

Johnny Cash’s decision to place himself squarely in the middle of the fervent social upheavals of the time was not taken lightly. Cash immersed himself in the issues surrounding the native movement using the penetrating songwriting of little-known folksinger Peter La Farge, who was the first singer signed by iconic producer John Hammond to Columbia Records, who would sign Bob Dylan six months later. La Farge’s music spoke directly to the human condition in a way, as musician Bill Miller says in the film, as “being truthful, and powerful, and poetic in a modern world. And Johnny Cash comes in and takes it, and makes it fly, and gave it wings.” It’s a reminder that even though the specific details of our lives may be different, we all share life’s outline. It’s a demand that we all accept our responsibility as citizens of the world and participate in making that world work better for everyone.

What motivated Johnny Cash to make the album?

Since the very beginning of his career in 1954-1955, Cash wanted to make a concept record dedicated to the struggle of native people, which I explore in great detail in my book, “A Heartbeat and a Guitar: Johnny Cash and the Making of Bitter Tears.” His great motivation comes simply from his early life growing up with native people in Arkansas. His family's terrible struggle with poverty and deprivation was abated a bit thanks to the New Deal program of resettlement, which provided the Cash family a plot of land to live on and farm in Dyess Colony Resettlement Area in Mississippi County, Arkansas.

Cash saw the dire contrast to what his family was able to experience and that of the native people around him, who were living in near squalor and destitution — thanks in large part to the failure of the U.S. government to honor treaties. Also, for a long period he aligned himself so closely to native people that he often claimed to be native, which he wasn’t and refuted much later in his life. It really came down to a clear, basic mantra for Cash: If any group of people face injustice and are denied their rights, then there is no freedom or justice for any of us. In the letter, Cash made it clear: “I would sing more of this land but all of God’s children ain’t free.”

What was the extent of the resistance to the album when it was released? Were any stations playing it?

This was 1964. The country was white hot with unrest. The looming presidential election was contentious and filled with often abominable, dangerous rhetoric. For example, Arizona Sen. Barry Goldwater, the Republican candidate, spoke openly of inciting nuclear war when he proclaimed, “Let's lob one into the men's room at the Kremlin.” He also strongly opposed civil rights, asserting, “Extremism in the defense of liberty is no vice. And moderation in the pursuit of justice is no virtue.”

This fraught political environment filled the executive suites at Cash’s label and programming booths of many radio stations with fear. While Columbia honored the contract to ship a minimal amount of records for sale, they undertook a type of “soft censorship” where they did no promotion and just ignored its existence. And of course, many radio stations just refused to play it. When Cash learned of all the opposition, he made it his mission to get the record out there. He bought back thousands of copies of the record, penned a protest letter that he placed as an ad in “Billboard” magazine, stuffed the letter inside each record, and traveled around the country hand delivering the record to radio stations and asking them to give it a chance. A line from the opening paragraph from the letter says it all: “DJs, station managers, owners, etc., where are your guts?”

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

What was behind the record companys actions? Did they or the radio station owners ever explain themselves?

Columbia Records just wanted the hits to keep coming. In 1963, Cash had massive hits with “I Walk the Line” and “Ring of Fire.” They saw Cash’s attempts at concept records as money losers, even vainglorious indulgences even though the label promised Cash that when he joined Columbia that he could explore the ambitious recordings he was blocked from producing while at Sun Records. It was this promise that allowed them to sign him in the first place. And along the way, Cash pioneered concept records years before The Beatles got the credit. As musician Steve Earle explains in the film, “I never didn’t know who Johnny Cash was, but I didn’t realize until I was grown that Johnny Cash was making concept albums like 15 years before The Beatles ever thought about it.”

After the massive hits of 1963, the label could no longer stall Cash’s efforts to finally record a native concept record comprised entirely of folk protest songs. This was essentially a decade in the making for Cash, and he poured all of himself into it, explaining: “I dove into primary and secondary sources, immersing myself in the tragic stories of the Cherokee and the Apache, among others, until I was almost as raw as Peter. By the time I actually recorded the album I carried a heavy load of sadness and outrage.”

And that outrage only grew when he learned that radio stations across the country refused to play the record. Again, this was the height of the civil rights movement and many in the record industry, particularly in the South and Midwest, couldn’t accept Cash adding his voice to the protest. Some felt he was co-opted by the Northeast liberal intelligentsia, others by the left-leaning folk movement, and others just didn’t like the music and its theme of native issues, a people they deemed to be lower than Black people.

To what extent was Johnny Cash's career hurt by the album?

It was mixed. On a personal level, he was bitterly disappointed by the opposition to the record. It’s one of the reasons that he always played a few of the songs from the record at every concert the rest of his life. It was Cash’s ongoing protest. On a creative level, the label made it very difficult for him to ever undertake a record of this kind again — even though he broke out with his live album “At Folsom Prison” four years later in 1968, which was the year that the American Indian Movement was born. But it was not an entire record held together by a theme and a narrative, with every song dedicated to a specific social justice issue. Essentially, “Bitter Tears” would be the last record of that kind Cash would ever do. Yet, this record revealed the true courage of an artist thinking out loud and telling painfully real stories that paved the way for Cash to do other protest songs such as “Man in Black” years later.

Cash refused to endure what he deemed as a cowardly censoring and suppressing of his work. Dans son Panneau d'affichage ad, he referenced the single from the album, a folk ballad written about the native U.S. marine Ira Hayes immortalized in the Iwo Jima flag-raising photograph. Cash wrote, “‘Ballad of Ira Hayes’ IS strong medicine. So is Rochester — Harlem — Birmingham and Vietnam. I had to fight back.” He saw it as one movement: human rights. Rosanne Cash told me this was a lesson. It still is.

Photo credit: Sony Masterworks

How would you compare the reception of the re-recording with the release of the original?

The reception for the re-recording, “Look Again to the Wind: Johnny Cash’s Bitter Tears Revisited,” was also mixed. Recently, Sony Masterworks’ Chuck Mitchell and I half-jokingly discussed that in some ways this new record suffered the same fate as the original, which is another reason that the reception of the film at festivals around the world and now by PBS has been so inspiring. In any creative endeavor, particularly one that is a creative response, there is always a chorus that wants to drown out the voices of those whose suffering has been buried to maintain the illusion that what was done to get here was noble and honorable. But we, as one people, are imbued with everything that has come before — that is our history. Those ghosts don’t remain in the past but rattle around us in the present waiting for someone to listen and to unleash their spirit so they can finally be heard. Many people, including those in indigenous communities here and abroad, have expressed that this project in some way heals and gives peace but also rouses action. And that has been quite humbling.

This album was released in 1964, when the civil rights movement for Black people was occurring. Many people might say that Black people have achieved more progress from their efforts than Native Americans have from theirs. Do you think this would be a good subject to explore in the future?

Oui. This film is the first in a series exploring these issues. And this particular historical moment seems to demand it with so much underway with regard to revising and erasing uncomfortable historical truths. I continue to work with many of the native artists, thinkers, advocates involved in the film and book and beyond to craft that next film and further amplify what remains muted.

The film ends by asking, “Why?” What do you think the answer is to that question?

Whenever you pull back the curtain on the spit-polished version of American history and reveal the bodies, the butchery, the spilled blood that led us here, there is always a backlash because power is built upon using and then crushing the dispossessed and marginalized, the groups first stomped on to attain power. We can see the insidiousness of this ideology all around us today in our politics and our culture. So for me, and I think many of the artists involved in this book, record, and film, it’s less about answering the question, “Why?”, and more about asking the uncomfortable, difficult questions not permitted to be asked: “Why not?” To deny history — our real history — prevents democracy from taking root and flourishing.

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

There were nearly 400 Indian treaties, and nearly all of them were broken the way the Seneca Treaty was broken. Why did you happen to select that one?

In the history of this country, there is perhaps no more egregious, flagrant, and wanton abuse of law than that of treaty law by the U.S. government. And it was important for me that treaty law was explained. Both in how it was grossly violated and how it served as the heart of the native movement by distinguishing it from the civil rights movement.

In one of the most impactful and thoughtful interviews I conducted for my book, the late musician and American Indian Movement activist John Trudell explains:

“In my mind, the Indians could never have a civil rights movement. The civil rights issue was between the Blacks and the whites, our issue was around law. It was legal. There are five kinds of law in America: common law criminal law constitutional law statute law and treaty law. That’s important to note — treaty law is one of the five principal laws in America. The agreements that the United States made with the tribes were legal agreements. So our movement was based around treaty law and making sure these were upheld and not broken. This isn’t about morals and ethics — I mean, of course it is to a degree — but the United States has a legal responsibility to us. So in the end this is about the law.”

The Seneca Treaty is one of this country’s oldest treaties. I selected it because, as a subject for La Farge’s songwriting and Cash’s imaginative interpretation, it serves as a devastating metaphor for all treaty violations. In the late 1950s and early 1960s, grand public works projects were very popular — many of them were unnecessary boondoggles including the building of the Kinzua Dam on Seneca land in upstate New York. This was also a time where the terrible policy of termination was beginning to be used as a political weapon to undermine native sovereignty. Many engineers, land use experts, and esteemed journalists provided mountains of evidence that this dam was not only unwarranted but also a human rights and environmental catastrophe. New York Times theater critic Brooks Atkinson, outraged by the patent land-grab, used his “Critic-at-Large” column to bring attention to the tyranny the Seneca faced. “For the moral question is one no one dares face: Is the Kinzua Dam right or wrong? It is wrong,” Atkinson wrote.

The song that chronicles all of this in the film is called “As Long As the Grass Shall Grow.” The title reveals everything, as it takes the language directly from the treaty: “as long as the grass shall grow and the waters flow…as long as the sun rises and sets” this treaty would stand, respected and protected, forever. Il n'a pas. Again, Trudell puts a fine point on it when he told me movingly: “If you’re a nation of laws, then you have to respect this. And if you don’t respect these treaties, then we get that you’re not really a nation of laws. It’s all about the rule, and if you don’t adhere to that then it’s all bullshit.”


The Airman in Black — when Johnny Cash was stationed in Germany

LANDSBERG, Germany — Many famous musicians have served in the armed forces, but it’s unlikely that any assignment to Europe influenced the history of rock ’n’ roll and country music as much as when Johnny Cash learned to play the guitar here.

At 19, Cash volunteered to join the Air Force during the Korean War. He left his native Arkansas for Texas to begin training, then spent most of his time in service stationed in Landsberg am Lech, in southern Bavaria, working as a Morse code interceptor.

The base at Landsberg, Germany, was the scene of heavy U.S. military activity in the decade following Word War II and was maintained into the 1980s. It is now a German air force base.

In 1951, unable to travel, away from friends and family and with only one phone call home allowed per year, the young Cash felt lonely and isolated from the world when he arrived in Landsberg, he would later say.

On the third day, when Cash saw the documentary “Inside Folsom Prison” at the base theater, the film had a big impact on him and the music world. Afterward, he wrote the hit song “Folsom Prison Blues,” according to letters he sent back to his first wife, Vivian Liberto.

“He (Johnny Cash) was here against his will, with no friends, not able to leave. So when he saw this film, it struck him that ‘they are like me. We are all prisoners here,’ and it left an impression on him that stuck with him his whole life,” base historian Herbert Wintersohl said. “It was a very influential period of his life.”

As a radio interceptor, Cash worked in shifts and had a lot of time with not much to do, Wintersohl said. Thankfully for music, Cash bought a guitar in a local store off base and began learning to play. Cash eventually started his first band on base, called the “Landsberg Barbarians,” a play on the name of the base newspaper, the “Landsberg Bavarian.”

He played at events that would routinely pack the local officer club, Wintersohl said.

During his three years in Germany, Cash worked on many songs that would later become famous. He also met an airman who referred to his service-issued footwear as “blue suede shoes.” He suggested while on tour in 1955 with Carl Perkins and Elvis Presley that the description would make a good song.

When he was done with his Air Force tour in 1954, Cash returned to the United States and began the career that would have a lasting effect on both rock ’n’ roll and country music.

“Although he was only here (in Germany) for three years, it had a huge impact on who he became and, of course, the music that he became famous for,” Wintersohl said.


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