Danse du soleil

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La danse du soleil était un rituel annuel effectué par les Indiens des Plaines. Les tribus amérindiennes qui pratiquaient cette danse étaient les tribus Arapaho, Arikara, Cheyenne, Crow, Sioux, Ute, Shoshoni, Kiowa et Blackfoot. Leurs rituels variaient d'une tribu à l'autre.

Le rituel durait normalement huit jours et impliquait le jeûne, la danse et l'auto-torture. Les danseurs ont tenté de se dégager des brochettes qui ont transpercé leurs muscles de la poitrine. Les brochettes étaient attachées à des cordes fixées à un poteau central. Le danseur du soleil s'appuyait alors de tout son poids contre les cordes jusqu'à ce que les muscles ou la peau soient arrachés. Sitting Bull a participé à la cérémonie de la danse du soleil juste avant sa célèbre victoire au Little Bighorn.


Danse du soleil - Histoire

Sundance, à soixante-cinq milles au nord de Newcastle, est le siège du comté de Crook. Le comté a été organisé en 1875 et Sundance a été créé en 1879 pendant la ruée vers l'or de Black Hill. La ville a été conçue et nommée par Albert Hoge, qui possédait et exploitait initialement l'hôtel et le magasin. Le bâtiment vers l'arrière-plan central avec la tour est le palais de justice construit en 1886. Voir la photo suivante.

Le palais de justice est le grand bâtiment à gauche du centre. Derrière la partie principale du bâtiment se trouve la prison. À droite et de l'autre côté de la rue, le bâtiment oblong avec la fausse façade faisant face à la cour du palais de justice est l'hôtel et la salle à manger de Zane. Aujourd'hui, beaucoup associent Sundance à Harry Longabough, alias le Sundance Kid. En effet, Longabough, en fait, a pris son nom de la petite ville des Black Hills du Wyoming. Longabough, né dans l'État de New York, s'est retrouvé par hasard près de Sundance et a volé un cheval appartenant au VVV Ranch. Capturé par le shérif Ryan du comté de Crook près de Miles City, dans le Montana, il a passé 18 mois à la prison de Sundance. Après avoir purgé sa peine, il s'est rendu à Belle Fourche, S.D. Là, il s'est vanté de ses expériences en prison avec une telle bravade qu'il a mérité le sobriquet de « Sundance ».

L'un des premiers colons de la ville était Charles Henry Sackett (1859-1937) qui est venu en ville en 1890 et a établi le premier saloon. Il y avait, bien sûr, plusieurs saloons, mais la plupart attiraient ceux qui s'intéressaient aux boissons bon marché. Le saloon de Sackett avait un bar élaboré et des meubles en chêne. Sackett, originaire de l'Iowa, était devenu orphelin à l'âge de 12 ans et travaillait sur des bateaux fluviaux. Il est venu à l'ouest du territoire du Dakota en travaillant sur les équipes d'arpentage du gouvernement. Plus tard, il a travaillé comme cuisinier, conducteur de scène et messager jusqu'à ce que la ligne de scène soit mise hors service par l'avancée du Chicago and Northwestern Railroad. Il a ensuite travaillé comme barman à Rapid City jusqu'à ce qu'il déménage à Sundance et crée son propre saloon.

En 1893, Will Frackleton, un jeune dentiste fraîchement formé, qui cherchait à s'installer dans le Wyoming en tant que « menuisier à dents », est venu en ville. Dans les petites villes, expliqua Doc plus tard, trois devinrent immédiatement connus : publier une annonce dans l'hebdomadaire local, visiter le salon de coiffure ou aller dans le meilleur salon de la ville. L'annonce préalable dans le journal ne semblait pas avoir été efficace. Par conséquent, Doc se dirigea vers le saloon vêtu de ce qu'il espérait être perçu comme une tenue d'apparence professionnelle. Le salon, malheureusement, était vide à l'exception de Charlie Sackett en train de polir la verrerie. De Charlie, Doc apprit que la plupart des hommes regardaient un match de boxe dans le hall au deuxième étage de la caserne des pompiers. Là, Doc a découvert que le banquier local avait mis en place un ring de boxe entièrement professionnel et affrontait des cow-boys locaux avec des paris sur le côté. Le banquier avait pris des cours de boxe à Chicago et peaufinait les différents challengers. Un étranger portant des vêtements orientaux est immédiatement identifié comme un « mec ». Être appelé un "mec" classé, Doc a écrit plus tard, "environ le quatrième rang dans la liste des mots de combat". "Le Wyoming était", a-t-il dit, "toujours un pays d'hommes, et un mec était considéré comme efféminé et une poule mouillée au lieu d'un actif financier." Frackleton, Dentiste à l'armoise, p 17.

Le banquier, repérant le jeune mec, l'a défié au combat. Doc s'y opposa, prétendant ne pas en savoir beaucoup sur l'art viril de la légitime défense. Finalement, Doc accepta un match amical le lendemain matin alors qu'il n'y en aurait pas beaucoup. Doc retourna vers Charlie Sackett, lui donna cent dollars et lui dit de les placer autour, pariant sur Doc pour gagner avec un KO. Charlie accepta d'être le second de Doc.

Le lendemain matin, quand Doc arriva, l'endroit était plein à craquer. Tous s'étaient présentés pour voir le banquier fouetter le mec. Doc, pour alimenter la rafale de paris que faisait Charlie, s'est présenté dans sa meilleure tenue de "mec", avec un col en celluloïd et un chapeau derby. Un derby, nota Doc, c'était comme commander de la limonade dans un saloon. Pour les deux premiers tours, Doc a regardé une image de désespoir et de malheur imminent. À la fin du deuxième tour, les cent dollars de Doc avaient été misés. Le gong sonna pour le troisième tour, ce que tous croyaient être le coup de grâce .

Doc sortit l'air très fatigué et groggy. Les deux gants se touchèrent. Le banquier fit un clin d'œil prodigieusement à un admirateur aux premières loges. Ce que personne ne savait, Doc avait payé une partie de ses études dentaires en boxant sous le nom de "Willie Riley". Doc, d'une voix faible, observa : « Excusez-moi, monsieur, votre chaussure est déliée. Doc, écrivit plus tard :

"C'était un vieux truc, mais il est tombé dans le piège et a baissé les yeux - une erreur fatale. Je suis intervenu avec un droit au plexus solaire, un nouveau coup à l'époque, et un gauche au bouton. à droite. Vers le bas et vers l'ouest. La foule n'avait jamais rien vu de tel auparavant. Les cris se sont rapidement terminés par un long silence. L'arbitre a commencé à compter. Frackelton, p. 19.


Sundance, 1907. Photo de J. E. Stimson.

Doc Frackelton a déménagé à Sheridan qui, à cause du chemin de fer, est devenu la grande ville du nord-est du Wyoming. Charlie Sackett en 1917 a prévu l'avènement de la Prohibition, a vendu la berline et a ouvert le Sundance Garage, une agence de vente et de service des voitures Dodge Brothers et Hupmobile. Le dimanche 4 juillet 1937, Charlie Sackett et le Dr J. F. Clarenbach sont allés pêcher à Sand Creek. Ils ont fait une bonne prise et vers midi ont fait une pause pour le déjeuner. Dans les bois voisins se trouvaient deux chasseurs du comté de Lawrence, dans le Dakota du Sud.

L'un des tirs des deux chasseurs s'est dangereusement rapproché de Sackett et de Doc Clarenbach. Doc cria aux chasseurs. Puis vint un autre coup. Les derniers mots de Charlie étaient "Doc, je suis abattu." Charlie Sackett avait un service épiscopal au Commercial Theatre dirigé par le juge Harry P. Haley. Le modèle "A" de Doc Clarenbach appartient maintenant au Crook County Museum.

L'église de la mission épiscopale du Bon Pasteur.

L'église du Bon Pasteur a été construite vers 1889 sous la direction du révérend Charles E. Snavely. Le révérend Snavely après la guerre hispano-américaine était stationné à Porto Rico. L'église a coûté à l'origine 1 600,00 $, mais a connu des temps difficiles. Après l'établissement de Newcastle à environ 45 milles au sud, les services étaient rares. Les grandes distances dans le Wyoming rendaient difficiles les visites pastorales. En 1889, l'American Baptish Home Mission s'est plaint que le Wyoming était « en grande partie terre inconnue." Julian Ralph dans son 1892 Notre grand ouest prévoyait que l'arrivée du chemin de fer dans le nord du Wyoming « relierait ces fermes à la chrétienté ». Mais si les Black Hills étaient séparés de la chrétienté, les évêques épiscopaux itinérants ont amené la chrétienté dans les fermes et les ranchs. Le très révérend Anson Rogers Graves décrit dans son autobiographie de 1911, Le garçon fermier devenu évêque, son voyage pastoral à Horton, une petite ville à mi-chemin entre Newcastle et Sundance composée d'une école et d'un petit magasin général :

"Nous avons remonté la gorge et franchi une ligne de partage élevée dans les Black Hills. De là, nous avons descendu ce qu'on appelle à juste titre Break-Neck Hill. La dernière fois que j'étais sur cette route escarpée et étroite, un gros rocher était tombé dans le à mi-chemin, et c'est avec la plus grande difficulté que nous avons réussi à faire passer notre buggy au-delà de l'obstacle. Nous avons parcouru plusieurs kilomètres jusqu'à un ranch solitaire niché au bord des collines. Ici, nous nous sommes arrêtés pour le dîner et avons trouvé raffiné, l'église des gens, qui nous ont chaleureusement accueillis dans leur maison. De nouveau, nous avons continué vers le nord sur les plaines vallonnées jusqu'à vingt milles de notre point de départ, nous sommes arrivés à un magasin et non loin d'une école blanche dans un bosquet de pins. Deux milles plus loin sur nous sommes arrivés à la maison de M. Cleave, où nous devions dire pour la nuit.

Ferenc Morton Szasz, Le clergé protestant dans les grandes plaines et l'ouest des montagnes, 1865-1915, University of Nebraska Press, 2004, nous donne l'impression que l'arrivée d'un évêque épiscopal a donné dans les parties isolées de l'ouest :

A Horton, la collection a été prise dans le noir. Bishop Graves ne nous dit pas combien était dans l'offrande. À un moment donné, l'Église du Bon Pasteur risquait de faire défaut sur son hypothèque et d'être vendue aux enchères sur les marches du palais de justice. Mais en droit des saisies comme en religion il y a toujours rédemption. Ainsi, l'église a été sauvée. L'évêque Graves a expliqué :

Ici, nous avons une église, qui a coûté seize cents dollars. Il a été perdu sur l'hypothèque vendue aux romanistes pour cent cinquante dollars et finalement sauvé d'eux par notre peuple.


transporter des chaudières jusqu'au district minier de Bear Lodge.


Déchargement des chaudières à la mine d'or Bear Lodge, district minier de Bear Lodge.

Les montagnes Bear Lodge se trouvent à environ 11 km au nord de Sundance. Il y avait deux districts miniers dans la région de Sundance, le Bear Lodge District dans lequel il y avait une mine et le Hurricane Mining District à environ dix milles au nord de Sundance dans lequel il y avait trois petites mines de placers. Les efforts d'extraction d'or dans la région ont été moins que stellaires. Les trois mines du district de Hurricane, par exemple, n'ont rapporté en 1907 que 600,00 $ en or et 9 onces fines d'argent. Les autres mines de la région comprenaient la mine Independence exploitée par la Roenna Mining Company of Tinton, The Copper Prince et la mine Hutchins Consolidated Gold Mining Company. Les deux derniers se trouvaient chacun à sept milles au nord de Sundance.

LA VIEILLE CROIX ROBUSTE
Musique et paroles de
Le révérend George Bennard

Sur une colline au loin, se dressait une vieille croix rugueuse,
L'emblème de la souffrance et de la honte
Et j'aime cette vieille croix où le plus cher et le meilleur
Car un monde de pécheurs perdus a été tué.

Oh, cette vieille croix robuste si méprisée par le monde
A une merveilleuse attraction pour moi
Car le cher Agneau de Dieu a laissé sa gloire en haut,
Pour le porter au sombre Calvaire.

Dans la vieille croix rugueuse, tachée de sang si divin,
Une beauté merveilleuse que je vois
Car c'est sur cette vieille croix que Jésus a souffert et est mort,
Pour me pardonner et me sanctifier.

À la vieille croix robuste, je serai toujours fidèle,
Sa honte et ses reproches supportent volontiers
Puis il m'appellera un jour chez moi loin,
Où sa gloire pour toujours je la partagerai.

Alors je chérirai la croix robuste,
Jusqu'à ce que mes trophées soient enfin couchés'
Je m'accrocherai à la vieille croix robuste,
Et l'échanger un jour contre une couronne.


Danse du soleil - Histoire

Vos yeux ont-ils déjà été attirés vers le ciel pour témoigner de la disparition d'une étoile ou d'une séquence de comètes ? En tant que Lakota (un Indien), dans le monde des esprits, nous savons qu'aucune forme de prison ou de barre de fer ne peut jamais emprisonner un esprit fort ou une volonté forte pour longtemps. Une personne ou une âme spirituelle n'est jamais vaincue. Tout au long de l'histoire des Lakota, notre parenté et notre relation avec l'aigle témoignent de la connexion surnaturelle trouvée au sein de « mitakuye oyasin », toutes mes relations. Nous Lakota sommes les descendants de l'aigle. Selon la légende Lakota, l'enfant et l'aigle partageaient autrefois le même nid et le même destin. Mais le nid est maintenant profané à cause de personnes « spirituelles » non spirituelles.

Dans l'une de nos légendes d'origine Lakota, un jeune guerrier Lakota cherchait désespérément de la nourriture alors que le Hohe (Tête plate) se rapprochait de lui. Au-delà de l'aide mortelle, il s'écria avec une prière : « Grand Mystère, permets à mes frères et sœurs d'entendre ma voix avant que je ne sois détruit ! En tant que guerrier traditionnel Lakota, il a reconnu sa mort imminente. Il s'écria : « Grand messager dont les plumes s'étendent au-delà des cieux, souviens-toi de moi !

L'aigle entendant ces cris répondit : « Frère, je suis ta sœur. Je ferai appel à la force de notre famille pour vous sauver. Immédiatement après, ce fier guerrier Lakota vit humblement descendre cinquante aigles. Pourtant, il n'a fallu que six des aigles pour sauver ce guerrier Lakota. Ils l'ont transporté haut dans les montagnes vers les Lakota et le nid ancestral des aigles. Peu parmi les Lakota aujourd'hui réalisent la signification du nid qui représente la perfection du Grand Mystère.

Nous, en tant que peuple, sommes un peu comme les plumes d'un aigle. De nombreuses plumes définissent une aile, mais la victoire est définie par les succès individuels et unifiés d'un peuple. Les relations dans la Danse du Soleil représentent la vie que nous sommes tenus de partager au sein du même arbre de vie. Les différences au sein de cette cérémonie sacrée doivent être mises de côté pour le plus grand bien du peuple.

Lorsque le commandement du grand aigle sur les cieux est interrompu par la présence d'une danse du soleil, c'est à cause de la gravité de « mitakuye oyasin » (toutes mes relations). L'aigle qui tourne est une bénédiction unanime des quatre Thunderbirds. Mon fils Heyoka a expliqué : « Je suis le dernier à connaître la vérité et le signe d'un saint homme. Une danse du soleil invite la présence de l'aigle mais un saint homme commande le pouvoir des nuages ​​et l'attention de l'aigle. Il y a une vision et un secret que je garde du symbole d'un intercesseur de la danse du soleil. Toutes les personnes spirituelles n'ont pas cette vision.

Autrefois, lorsque la spiritualité était l'élément vital des Lakota, les hommes saints étaient le cœur de notre peuple. Chacun possédait sa propre vision, ses aides et sa force. Mon grand-père Heyoka, John Fire, a déclaré : « Personne ne rêve de tous les médicaments. Vous médecin là où vous savez que vous avez le pouvoir. Grand-père John a également dit : « La danse du soleil est une prière et un sacrifice. On n'y participe pas volontairement mais à la suite d'un rêve ou d'une vision. Mon fils Heyoka, Wiconi, a expliqué : « Tous les saints hommes étaient avant tout des Heyoka. La vision humiliante de l'Occident, les Thunderbirds, signifiait une âme choisie pour le sacrifice extraordinaire.

Le vénérable saint homme Lakota, le chef Frank Fools Crow, également un Heyoka, était un intercesseur de plus de 75 danses du soleil. Il a décrit la danse du soleil comme très « sacrée et la plus haute façon d'honorer Wakan Tanka » et non comme un spectacle, un spectacle ou une attraction touristique. Cette suprême et principale des cérémonies sacrées des Lakota portait sur le désintéressement et le sacrifice au profit de tous les Lakota. Selon mon fils Heyoka, c'est la volonté de faire un sacrifice personnel et un acte altruiste de don de soi qui est important. Il a expliqué que « mitakuye oyasin » (toutes mes relations) reconnaît deux relations, notre identité et notre parenté de sang l'une avec l'autre ainsi que notre parenté spirituelle avec le Grand Mystère. La spiritualité Lakota dans l'ancien temps imprégnait toutes les facettes de la vie traditionnelle des Lakota et peu était de nature laïque.

Selon le chef Fools Crow, autrefois, en faisant connaître leurs intentions, les «gageurs» de la danse du soleil se purifiaient lors d'une cérémonie de la hutte à sudation et, dans le cadre de leurs vœux sacrés, partaient en quête de vision avant la danse du soleil. Cela impliquait dévouement et sacrifice. Il a filtré ceux qui étaient sérieux au sujet des vœux sacrés de ceux qui ne l'étaient pas. « C'est la volonté de se sacrifier pour le peuple qui est primordiale », selon Wiconi Was`te, mon fils Heyoka.

Qu'est-ce qui nous a emmenés si loin du temps où la plupart de nos gens marchaient sur la route rouge, quand ils priaient d'abord avec altruisme pour tous les Lakota ? Suivi de prières pour ceux qui sont partis, puis ceux de notre propre famille et ceux à venir avant que nous ayons fait nos propres demandes personnelles ? Combien aujourd'hui seraient prêts à faire un sacrifice personnel lorsqu'on leur demanderait : « Que donneriez-vous pour que votre peuple vive ? » Est-ce deux onces de sueur, douze onces de sueur, vingt-quatre onces de sueur ou rien du tout ?

Il semble qu'au lieu de "toutes mes relations", il soit devenu "nous ne sommes pas liés". Nous perdons notre perspective Lakota, le cerceau sacré de la Danse du Soleil, l'arbre sacré et notre unité lorsque nous permettons la destruction de notre système de parenté et de notre identité Lakota.

La parenté a toujours été importante pour les Lakota. Il faut savoir qui sont ses proches. Une partie de notre identité est d'appartenir à une tribu, un tiyospaye ou une famille qui est vraiment un cercle de Lakota. En tant que membre d'une famille, vous devez comprendre que ce qui profite à tous, y compris la création, profitera également à votre propre famille. Si la Danse du Soleil ne concerne que « moi » ou « je », alors vous avez perdu de vue votre histoire et vos liens de parenté par le sang avec les gens et la parenté spirituelle avec le Grand Mystère.

Aujourd'hui, nous avons « Wal Mart » ou « taille unique pour tous » des guérisseurs ou des personnes « spirituelles » non spirituelles qui prétendent avoir une expertise dans la résolution de tous nos problèmes pour un prix, bien sûr. Cette « falsification » et cette exploitation sont à une telle échelle qu'il n'y a plus de honte et que nos propres Lakota sont responsables d'une partie de l'érosion et de la perte de la spiritualité Lakota. Comment est-il possible qu'il y ait 10 ou 11 Intercesseurs différents sur la réserve indienne de Pine Ridge, tous qui ont soi-disant une « vision » très sacrée qui leur permet d'exécuter une danse du soleil en même temps ? À quand remonte la dernière fois que nos anciens ou nos chefs spirituels se sont prononcés contre l'exploitation et le prélèvement d'argent pour l'une de nos cérémonies lakota les plus sacrées ?

La danse solaire implique la souffrance, la douleur et le sacrifice et n'a jamais été censée être « confortable » ou « facile ». Il s'agit de renouveau, de création, de procréation et pour le bien de tout notre peuple. Les êtres humains sont des créatures totalement égoïstes. Nous prenons de l'espace, de l'air, de l'eau, de la nourriture, avec des désirs et des besoins illimités. Un bébé pleure et est exigeant. Les hommes et les femmes, malgré leur différence d'âge, sont comme le bébé parce qu'ils sont aussi exigeants. Le Grand Esprit entend néanmoins les cris et aide. Combien ça vaut quand une prière est exaucée ? Malheureusement, aujourd'hui, les gens pensent qu'une cigarette ou une pincée de tabac est une action de grâce suffisante pour toute l'aide apportée par le Grand Mystère.

Bientôt je rejoindrai de nombreux autres Danseurs du Soleil et la sueur de nos corps, jeûnes, piercings, offrandes de chair et prières seront offerts au Grand Mystère afin que notre peuple vive. L'un de nos intercesseurs Sicangu (Rosebud), Roy Stone, Sr., a tant donné au cours de sa vie au peuple et beaucoup ont vu les miracles opérés à travers lui par le Grand Mystère, mais combien de reconnaissance ou d'appréciation a été accordée à cet humble leader spirituel? Il n'y en aura jamais un autre comme lui.

La danse du soleil offre l'espoir de renouveau, de restauration et de pardon. Pour tous ceux qui parcourent la Route Rouge et ceux impliqués dans la Danse du Soleil, prenez courage. Il n'y a pas de « filet de sécurité », mais votre vie est entre les mains du Grand Esprit en tant qu'expression ultime de la foi.

Wambli Sina Win est actuellement professeur agrégé et directeur du département d'études de justice pénale du Bacone College à Muskogee, Okla.

Son grand-père était John Fire, chef Lame Deer Tahca Uste, un Lakota Holy Man bien connu de la réserve indienne Rosebud Sioux dans le Dakota du Sud. L'un de ses fils est également un Heyoka.


Une prochaine vague

Les faits saillants du festival comprenaient des panels sur les cinéastes pour la première fois, la prochaine vague du Canada et des acteurs sur le jeu d'acteur, ainsi que des premières de Jim McBride Le grand facile, Jean-Jacques Beineix&rsquos Betty Bleu, Atom Egoyan&rsquos Plus proche parent, David Anspaugh&rsquos Bonnets, Gary Walkow&rsquos Problème avec Dick, Jill Godmilow&rsquos En attendant la Lune, Barbara Margolis&rsquos Sommes-nous en train de gagner, maman?, et David Jones&rsquos 84, chemin Charing Cross. Les lauréats comprenaient Ross McElwee&rsquos Sherman&rsquos Mars et Lizzie Borden&rsquos Filles qui travaillent.

Fait amusant: La première année du Festival du film des États-Unis au Japon visait à exposer de nouveaux films au public japonais, à favoriser les échanges créatifs et à créer des opportunités pour les cinéastes indépendants sur le marché japonais.

Statistiques des médias de consommation pour 1987

Danse du soleil - Cérémonie des Indiens d'Amérique

Parmi les nombreuses danses religieuses qui ont été introduites il y a plusieurs siècles ou millénaires, la danse du soleil en est une qui est entrée en conflit avec la société moderne, réussissant à survivre et à perdurer même après son interdiction par les autorités modernes. L'origine de cette danse est étroitement liée aux peuples autochtones d'Amérique et du Canada qui vivaient dans les territoires nord-américains des plaines et des prairies canadiennes. Les tribus vivant dans ces régions étaient nomades, suivant les vastes troupeaux de buffles et formant leur religion sur la base de nombreux changements saisonniers et moments au cours de leurs voyages annuels (bien qu'une partie notable des groupes tribaux aient mené une vie semi-sédentaire, choisissant de s'installer dans une région particulière tout en envoyant ses habitants chasser le bison). En raison de leur résistance notable à l'arrivée de l'influence européenne qui a commencé à s'étendre de la côte est de l'Amérique du Nord et de leur volonté d'héberger des membres d'autres tribus déplacées de ce conflit, les tribus des Indiens des Plaines aux États-Unis et au Canada sont devenues bien documenté par les colons américains qui sont entrés en contact avec eux régulièrement en temps de paix et en temps de guerre.

L'une des cérémonies religieuses centrales des Indiens des Plaines était une danse du soleil, une danse tribale célébrée chaque été et très différente des autres danses religieuses pratiquées dans le monde entier. Cette danse avait un double objectif selon le point de vue. Toute la danse elle-même était dédiée à la célébration de la Terre et du Soleil, croyant que la Terre et l'univers entier cesseraient de régénérer ses ressources naturelles et la créativité des gens qui y vivent. Les danseurs individuels, cependant, ont dansé pour leurs souhaits personnels, priant pour un avenir meilleur, pour les membres de leur famille ou leurs amis, ou souhaitant déterminer leur place dans l'univers.

La cérémonie elle-même a utilisé des routines de danse et des chansons qui ont été transmises de génération en génération aux nouveaux membres de la tribu, certains des participants choisissant de réaliser des exploits d'endurance, des piercings de la peau et des sacrifices personnels au nom de la communauté.

Les instruments de musique étaient presque toujours confinés à l'ensemble de tambours et de calumets de cérémonie qui ont été joués pendant tout le temps d'une danse longue et souvent épuisante qui a duré une bonne partie de la journée et jusque tard dans la nuit, le plus souvent avec des danseurs encerclant un poteau central (souvent décoré à représente un totem de cérémonie). Tous les membres de la tribu n'ont pas dansé la danse du soleil. Des membres plus jeunes et plus en forme se sont préparés pour la danse pendant des jours, se régalant dans les zones ouvertes dans et autour des villages ou des camps, se préparant à offrir leur sacrifice personnel d'endurance au soleil, tandis que d'autres membres de la tribu ont soutenu les danseurs en organisant la danse (avec des préparations qui durent souvent même toute l'année). Les communautés de colons et plus tard la civilisation moderne n'ont jamais réussi à examiner correctement les origines, les traditions et les formes de cette danse parce que la culture indienne interdit expressément aux danseurs, aux membres de la tribu, aux médecins tribaux et aux chefs d'en parler publiquement (et le tournage de la danse est interdit).

Les colons européens en Amérique du Nord sont devenus mécontents de la tradition de la danse du soleil en raison de l'automutilation (piercings) qui s'est produite au cours de ces cérémonies de longue durée et de type trans. Ce mécontentement a finalement été transformé en une interdiction officielle aux États-Unis et au Canada qui interdisait la pratique de la danse du soleil. Cette règle a été discrètement ignorée par les tribus qui ont réussi à préserver leurs traditions, conduisant à la levée de l'interdiction au milieu du 20ème siècle. Les membres modernes des tribus des plaines qui pratiquent encore la danse du soleil (Lakota, Cris, Saulteaux, Blackfoot et autres) ont déployé des efforts considérables pour essayer d'éduquer les autres communautés et le grand public sur l'importance de cette danse et de leurs cultures, souvent dans le but de démystifier la secret sur la danse et la dépeindre comme une cérémonie sûre et festive.


Le chef de Crow Sun Dance parle aux étudiants en histoire de la tradition et de l'évolution des rituels amérindiens

Université Elon, Elon, Caroline du Nord (photo de l'Université Elon)

Les étudiants en histoire du cours Questions du professeur Clyde Ellis sur les religions amérindiennes étudient comment les traditions amérindiennes ont conservé leurs formes et leurs significations tout en s'adaptant aux influences et aux restrictions extérieures.

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Les étudiants de la classe Questions du professeur d'histoire Clyde Ellis dans les religions amérindiennes ont eu la rare occasion mardi de discuter des aspects du rituel de la danse du soleil amérindien avec Thomas Yellowtail, le chef de la danse du soleil de la nation Crow et l'un des chefs spirituels les plus respectés du Nord Plaines.

La danse du soleil est un ancien rituel de renouvellement annuel organisé autour du solstice d'été, commun aux communautés amérindiennes. Il s'agit de trois à quatre jours passés à danser dans une loge de danse du soleil pour induire un état de prière, de méditation et parfois de visionnaire. Le jeûne et la transpiration font également partie du rituel.

"La danse du soleil n'est pas seulement ce moment", a déclaré Yellowtail aux étudiants. « C'est tout le cycle de la vie. Il suit tout au long de l'année. Vous portez ce sacrifice et les prières que vous avez faites là pour vous les portez pour toute votre vie. »

Yellowtail, de la nation Crow dans le Montana, et Tim McCleary, président de Crow Studies au Little Bighorn College à Crow Agency, Montana, se sont entretenus avec des étudiants et des professeurs pendant plus d'une heure sur Skype. Les recherches approfondies d'Ellis et ses relations avec les communautés amérindiennes et ses collègues sur le terrain ont rendu possible l'échange de mardi.

"C'était une opportunité d'une importance phénoménale - un privilège rare et spécial", a déclaré Ellis à propos de la session. « Entendre directement les Autochtones est d'une importance vitale pour avoir une idée de la façon dont de vraies personnes traitent les vrais problèmes dans les communautés autochtones. Il permet aux étudiants de rencontrer et de parler avec les Autochtones, et nos discussions sont beaucoup plus éclairées car elles mettent l'accent sur la force des cultures autochtones et la résilience des systèmes de croyances et des pratiques autochtones contemporains.

Le cours d'Ellis se concentre sur les traditions religieuses et les visions uniques du monde des Amérindiens. Il suit les systèmes de croyances depuis le contact pré-anglo-saxon jusqu'à l'introduction du christianisme, et comment les pratiques et les croyances tribales ont informé les mouvements religieux autochtones.

« Notre accent est mis sur la façon dont le changement et la continuité sont au cœur de tout cela », a déclaré Ellis.

Le rituel de la nation Crow est le plus souvent utilisé pour prier pour la famille et les proches ou pour remercier, a déclaré Yellowtail. L'expérience est un sacrifice, destiné à la purification et à la prière pour l'avenir. Le grand-père de Yellowtail a rétabli la Crow Sun Dance en 1941 - en partie en réponse à l'envoi de fils et de filles pour aider l'effort américain pendant la Seconde Guerre mondiale - et lui a transmis la pratique spirituelle.

"Nous allons dans la danse du soleil pour les gens qui nous entourent", a déclaré Yellowtail. "C'est une question d'amour et de respect les uns pour les autres et pour la Terre-Mère en dessous de nous."

La conversation a approfondi la compréhension des thèmes du cours et a illuminé l'échange entre les pratiques autochtones traditionnelles et la culture moderne.

"Nous avons beaucoup parlé de la façon dont les communautés amérindiennes ont adapté et modifié leurs traditions religieuses au fil du temps tout en conservant leurs racines traditionnelles", a déclaré Rachel Feld, majeure en histoire. « Parler avec M. Yellowtail et le Dr McCleary m'a aidé à comprendre comment la Crow Agency a vécu ce changement et cette adaptation. … Lorsque M. Yellowtail a parlé de la façon dont la danse du soleil a été donnée à son grand-père, cela m'a aidé à vraiment comprendre l'importance du rituel dans sa communauté.

Yellowtail a déclaré que la pratique de la danse du soleil du corbeau continue d'évoluer, même si elle reste fidèle à la langue, aux chants, aux danses et aux rituels du corbeau.

Dans les traditions anciennes, les femmes étaient exclues de la danse du soleil. Mais la grand-mère de Yellowtail a insisté pour que les femmes soient incluses dans les cérémonies du Corbeau – les chants, les danses et le rituel de la hutte à sudation – si son mari ravivait le rituel. D'autres tribus, telles que les Shoshone, excluent toujours les femmes de la danse du soleil, a déclaré Yellowtail. Les Corbeaux apprécient que les hommes et les femmes ont des attributs spirituels différents et que chacun prie différemment.

Yellowtail a également parlé de pratiquer le catholicisme tout en maintenant les traditions Crow. Il a ensuite décrit un prêtre et une nonne qui ont participé aux danses du soleil du corbeau.

« Mon grand-père a dit : ‘Dans le monde des Blancs, il y a toutes les églises. C'est leur chemin. C'est bien qu'ils suivent leur manière de prier. S'ils viennent et veulent faire partie de (la danse du soleil), qui sommes-nous pour leur refuser ?' »

Entendre Yellowtail décrire l'harmonie entre le catholicisme et les traditions du Corbeau a surpris et intrigué les élèves.

"C'était incroyable de connaître l'interaction de deux religions et le respect qu'elles partagent l'une pour l'autre", a déclaré Amanda Ruvolo, une majeure en histoire poursuivant également un permis d'enseignement dans l'enseignement secondaire. "Cela m'a aidé à comprendre que le peuple Crow n'est pas une société du passé, mais un groupe encore présent aujourd'hui et pratiquant ses traditions et rituels d'il y a des centaines d'années. Nous avons eu la chance de comprendre réellement la notion de religion comme étant en constante évolution tout en gardant ses racines.

"Quelque chose comme pouvoir parler avec M. Yellowtail et le Dr McCleary illustre simplement comment les professeurs d'Elon veulent que l'expérience académique de leurs étudiants soit plus utile."

Ellis prévoit d'inviter d'autres conférenciers experts pour de futures discussions ce semestre.

"C'était l'illustration parfaite de la façon dont la tradition, le changement et la continuité sont essentiels à cette façon particulière de croire", a déclaré Ellis. « Il est également important pour les élèves d'entendre les Autochtones à ce sujet. La majorité de nos étudiants n'ont aucune idée que les nations autochtones existent même au 21e siècle, ou qu'elles maintiennent des pratiques et des valeurs profondément traditionnelles tout en vivant une vie moderne et contemporaine.

La recherche et l'expertise que les professeurs apportent en classe offrent aux étudiants d'Elon des opportunités uniques de s'engager dans des sujets, a déclaré Ellis. Ces expériences distinguent l'apprentissage à l'université et au sein du College of Arts and Sciences, comme récemment reconnu par le classement Elon d'U.S. News & World Report comme n ° 2 pour l'enseignement de premier cycle dans le guide 2020 «Best Colleges».

Ellis, un universitaire distingué, a passé plus de trois décennies à vivre et à travailler avec les communautés amérindiennes pour comprendre comment les peuples autochtones maintiennent des pratiques et des identités culturelles spécifiques à la tribu malgré des siècles de changement et d'exposition aux valeurs et cultures non autochtones. Érudit éminent dans le domaine, il a publié de nombreux livres et articles sur la culture et l'histoire des Amérindiens et a été consultant pour le Musée national des Indiens d'Amérique de la Smithsonian Institution. The importance of his work in understanding Oklahoma’s native history and culture led to his 2017 induction into the Oklahoma Historical Society’s Historians’ Hall of Fame.


A look back at Sundance through the years

People here come from all walks of life, but one belief is shared: our community should represent who we are and what we believe. Sundance is an arts community, a recreational community, a community of people who appreciate the beauty of nature and feel the responsibility to preserve it. We want to help you find those elements of the Sundance experience which will most meet your needs and your dreams. As you’ll see, Sundance has many shapes, many moods, and many possibilities. Somewhere in our community awaits an experience which belongs to you and we are committed to helping you find it.

Robert Redford

Notre vision

Continuing the legacy of our founder Robert Redford, our vision is to create an unspoiled and authentic experience in this intimate mountain resort where art, nature, and commerce unite to inspire and develop people, voices, and ideas.

Our Mission

To provide transformational experiences and genuine service executed passionately.


Contenu

The area known today as the Sundance Resort in the North Fork canyon was surveyed in the mid-1800s by Andrew Jackson Stewart Jr. and his sons, Andrew, Scott, and John Stewart. While working for the U.S. government they discovered the view of Mt. Timpanogos. They each received 160 acres of land under the Homestead Act, and nearby lots were given to family members. Soon, members of the Stewart family erected log cabins. By 1911, they owned 2,200 acres and were raising sheep and cattle. They formed a company, North Folk Investment Co., in order to share income and protect the land. The area was known as "Stewart Flats" due to the large number of Stewart family members living in the area. [4] : 1

To get to "Stewart Flats" in North Fork before 1920, there was only one unpaved road that had a grade of 18 to 20 degrees on the last half mile. It was referred to as the "big dugway" due to the trench formed from dragging large trees down the road. In the early 1920s, an automobile road was built by the Utah County Commission that passed through "Stewart Falls" as it connected Aspen Grove and Wildwood, Utah. [4] : 9–12

Hiking trails Edit

Mount Timpanogos became a popular mountain to hike after 1912, when Eugene L. Roberts, a professor at Brigham Young University opened a hiking trail and took his students. This hike only included 22 students, but sparked the annual Timpanogos Hike. [5] The Timpanogos Hike began after mid-July when there was a full moon. The night before the hike, participants would gather for a celebration that usually had a bonfire. A favorite part of the celebration was the enactment of the "Legend of Timpanogos" that tells the story of an Indian princess who falls in love with a soldier who goes off to war the soldier did not return, but she watched and waited for him atop Mount Timpanogos until she died. [4] : 25

In 1922, the Forest Service over the Wasatch National Forest, part of the United States Department of Agriculture, requested to put in a trail that crossed part of the property owned by the North Folk Investment Co, [6] The Stewart family appreciated the hikes since they brought more popularity to the area. [4] : 26 Today, the trails around the Sundance Mountain Resort offer views of North Fork, Utah and of Stewart Falls. Many trails also feature plaques to mark flora and fauna in the area and are lined with benches. [7] There are also 3 major biking trails at Sundance that even have ski-lift service after Memorial Day weekend. [8]

Timp Haven Edit

Ski races began on the Mount Timpanogos Glacier during the annual Timp hike in July 1941. The race was a slalom race. This race would be held three more times in 1947, 1948, and 1949. A ski area later opened as Timp Haven in 1944. [9] The name was chosen by a contest in which anyone could submit their suggestion. Ruth Biddulph submitted the winning name of Timp Haven and was given a season pass. [10] Timp Haven was owned by S. Paul Stewart and run with the help of his brother Ray Stewart for over twenty years. [9] Paul managed the slopes, built the ski lodge, and installed the water system. Ray Stewart was responsible for clearing and developing the Timp Haven Ski Resort and contributed to the original rope tow used. Hilda Stewart, Paul's wife, had a cafe on the resort property and served hamburgers and other meals to ski guests. Paul later purchased the interests of other members of the Stewart family, which altogether owned between 3,000 and 4,000 acres of the property. [7] The investment in the land in North Fork never paid dividends for the North Fork Investment Company owners. [4] : 32

The resort had a rope tow [9] that was built by J.W. Daniel, who had tried to make a tow in Hobble Creek Canyon near Springville, Utah. The tow was powered by a Chevrolet truck, but was unsuccessful in that area. The Timpanogos Mountain Club persuaded Daniel to bring the tow to North Fork Canton. The tow was not ready for winter of 1944, and so it was abandoned by the club. Ray Stewart bought the truck and equipment and overhauled it to create a working tow to run on Saturdays and Sundays. The tow was difficult to use, however, because some of the roads leading to the resort were not plowed regularly making it difficult to drive the truck, and cold mornings caused the vehicle to freeze over. The tow pulled skiers 500 feet up the mountain. In addition, When Timp Haven opened, the creek was closer to the hill than it is today, so skiers had to make a quick turn at the bottom to avoid falling into the water. Ski season at Timp Haven started around Christmas and lasted util early March. A day pass to ski was only $1, and due to lighting installed by Provo City, Timp Haven allowed night skiing on Mondays, Wednesdays, and Fridays. [10] While owned by the Stewart family, the ski area was closed on Sundays. [11] Timp Haven also held ski races that were sponsored by various local organizations like the Timpanogos Ski Club or the Hoover Cup. [10] The Timponogos Mountain Club cleared an area on the east hill and built a 45-foot ski jump. [12]

Ski classes at the resort were started by Jessie Scofield, the supervisor of Provo City Recreation, in the winter of 1946. Professors at Brigham Young University also started ski classes, bringing buses of students in the afternoons. By that time, Timp Haven also had a tubing and toboggan hill. The Stewart family began expansion in 1947, and a T-bar lift was added at the base in 1948 (the same year as the ski jump was rebuilt) [10] which was about 1,000 feet (300 m) in length, [9] The lower terminal was seated on a platform that was 14 feet in the air. A 1938 Ford truck provided the power for the lift. This lift ran until 1953 when [13] a single chairlift was added in the fall. It had a length of about 2,500 feet (760 m). [14] [15] The first double chairlift was installed in the fall of 1965 and replaced the lower single chair and an upper T-bar, vertically climbing 1,400 feet (430 m). [16] It had an accident the following July which resulted in two fatalities. [17] The resort continued expanding, however, and a lodge was built in 1957 (whose foundation is under the General Store and Grill Room today). A poma lift was added in 1958. A modern ski lift, the Mandan, was installed in 1964 and the two T-bar lifts were removed. The Navajo lift was installed in 1969, and the Arrowhead lift in 1985. [18]

Ownership under Robert Redford Edit

The Stewart family built a subdivision on "Stewart Flats" in the 1960s called Timp Haven Homes. Robert Redford purchased a 2-acre lot. [4] : 48 Later, in August 1968, Redford purchased the entirety of Timp Haven, the land that is now known as Sundance, [2] [19] [20] : 11 The resort was renamed from Timp Haven to Sundance, after the role Redford played in the 1969 film Butch Cassidy and the Sundance Kid. [19] The resort of Sundance is not to be confused with the town of Sundance, Wyoming, the location from which the Sundance Kid received his name. Redford's 1972 film Jeremiah Johnson was filmed near the resort. [21]

Because of its lower elevation, the resort had a shorter ski season than its competitors. In order to increase revenue, Redford wanted to create an Aspen-like atmosphere and use the resort to promote the arts and draw in Hollywood stars. The Sundance Film Festival was held at the resort to help it achieve this purpose. [20] : 11

Sundance Institute and Film Festival Edit

In November 1979, Redford held a 3-day conference for filmmakers and professional artists at the Sundance Mountain Resort. The goal of the event was to promote indie filmmakers. These efforts laid the foundation for what would become the Sundance Institute. [20] : 8–13 In 1981, the Sundance Institute was founded to foster and celebrate the diversity of American filmmaking. [22]

In 1985, the Sundance Institute took over operations of the United States Film Festival. The organization had been founded in 1978, however, it became a part of Sundance, and in 1989 the name was officially changed to the Sundance Film Festival. [23] : 3 In 1985 Redford hosted the first film festival at Sundance to promote independent films. [24] Redford initially objected to taking over the film festival, and in its early years it was "regarded by many [film] distributors as toxic". [20] : 29 In 1989, however, the film festival gained recognition after its showing of Sex, Lies, and Videotape by Steven Soderbergh. That was the year the festival began to achieve its goal of shaping independent film making. Although it has increased in popularity, the film festival has maintained its support of the making and distribution of indie films. [23] : 3–5

Today, the Sundance Film Festival is held each year in January and primarily 30 miles (50 km) north in Park City, and is a popular and well-known competition for independent film makers. It is the largest independent film festival in the United States, and also one of the largest in the world. It features documentaries, large films and small films. The festival receives over 9,000 submissions, and around 200 are featured. More than 50,000 people attend the festival each year. [25]

The small town that surrounds the resort is home to 28 full-time residents, with many residents living in the area more than 50 years. [ citation requise ] Several notable people have owned residencies in the Sundance Resort properties, including Sidney Pollock, William Devane, and Daniel Melnick. [7]

Robert Redford has reached an agreement to sell the 2,600-acre resort to Broadreach Capital Partners and Cedar Capital Partners. Robert Redford announced the [26] sale to employees on December 11, 2020.

Though the resort has been Redford’s Utah home for more than a half-century, it also “created a lot of weight for me to be carrying around,” Redford told The Salt Lake Tribune [26] in December 2020, ahead of the announcement of sale. “I had been searching for years for the right people to take it to the next level, so that I could take that weight off my shoulders and enjoy my life.”

As part of the sale, Broadreach and Cedar have committed to continue Redford’s policies of responsible development and land preservation. The resort’s 2,600 acres include 1,845 acres that are preserved through a conservation easement and protective covenants.

There has been speculation amongst locals that the purchase was in fact a lease amendment, transfer, or option on the original 100 year lease agreement entered into between Robert Redford and the Stewart Family back in 1968, when Robert Redford acquired the Timp Haven Resort from them. The terms of Redford's purchase have not been confirmed since the details of the sale remain private. The reasons for the speculation are also unknown.

Skiing trails Edit

Today, Sundance Mountain Resort has skiing for every ability, with 20% beginner trails, 40% intermediate trails and 40% advanced trails. The resort terrain climbs 2,150 vertical feet (655 m) up the northeast slope of Mount Timpanogos, reaching the crest of the ridge at Bearclaw Cabin. This restaurant at the resort's apex of 8,250 feet (2,515 m) provides spectacular 360° views of the surrounding landscape, and of Mount Timpanogos as it rises to a height just short of 12,000 ft (3,660 m). [27]

Chairlifts Edit

In 1994, a new quad lift was added to Sundance that was named Ray's to honor Ray Stewart and his work in developing Timp Haven. The lift offered direct access to the back of the mountain and covered over 5,400 feet with a vertical rise of 1,400 feet, with an uphill capacity of 1,800 people per hour . [28] The mountain is serviced by four chairlifts and a handle tow for beginners at the mountain's base. [ citation requise ] Sundance now offers the 6th longest zip line in the United States which features the most vertical drop of any zip line on the North American Continent. [29] In 2015, Sundance Mountain Resort decided it would retire its triple chair Arrowhead lift and replace it with a quad chair lift. The new quad chair lift is named "Reds Lift" in honor of Robert Redford and his family. The new quad lift has been fully functional since the 2016-2017 ski season. Reds Lift carries 500 more people uphill per hour than the triple it replaced therefore reducing the waiting time in line and enabling more time on the mountain.

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"Major Improvement Announced at Sundance Mountain Resort.". SKIUTAH. Retrieved 8 December 2016.


Sun Dance - History

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Sun Dance

The Sun Dance is one of the seven sacred rites given to the Lakota people by White Buffalo Calf Woman, a legendary figure said to have lived some "nineteen generations ago." These rites represent the basic structure of Lakota ceremonies. The first two rituals usually involve the sweat ceremony, which prepares people for purification, both spiritually and physically. During the sweat ceremony, one can also prepare for the Vision Quest, which is undertaken for the purpose of acquiring power and seeking a vision that will inform or facilitate benevolent privileges to the seeker. The seeker of a vision will try to find a person to guide them in a spiritual sense through the visionary experience. For societies that practice the Sun Dance, it is often the most important ceremony within their set of regularly practiced rituals. Offerings or vows made by the people during the year are, through prayers, supplications, and rituals, fulfilled during the annual celebration. There might be variations in details from tribe to tribe and even within a tribe, yet the principle structure of the ceremony remains similar in terms of its function and rationale.

In the past, there are references that attest to the fact that the Sun Dancers maintained their spiritual relationships to the sun by praying, scarifying their bodies, and fasting alone on a mountain away from the people. They would seek signs from the Great Mystery, Wakantanka, through dreams or visionary experience. An experienced Sun Dancer would care for them periodically by bringing them water and checking on their well-being. Usually a pit was dug, and the dancer entered the pit unclothed and covered himself with a buffalo hide for protection against the weather. Members of different tribes would come together to participate in the ritual. As people arrived from different Native Nations, they were instructed as to where the ceremony would be held. Guests then set up tipis in an outer circle around the ceremonial area. In Ella Cara Deloria's description of the Dakota Sun Dance, a crier would tell the people to prepare. Then they would dismantle their tipis and move to the ceremonial area, with the people making four ritual pauses along the way for the purpose of honoring the four sacred directions, the Four Winds. Once all the tipis were together in a large circle, the people's consciousness was directed to the ceremonial process.

Today the Sun Dance requires selecting a sacred ceremonial place that is considered clean and in its natural state. The Sun Dance usually is held during the summer months. Prior to the ceremony, religious authorities known as wakasa wakan, or "sacred persons," are responsible for the performance of the ceremony, which lasts for four days. After the camp circle of tipis is in place on the first day of the ceremony, a person is elected to dig a hole in the earth for the sacred Sun Dance pole, which was selected earlier and will be erected as the central pivot of the ceremony. Soil taken from this hole is used to form a square mound of earth on the west side of the Sun Dance pole. A lodge or arbor is then constructed, which surrounds the sacred hole in the center of the camp circle. The person who digs the hole is then instructed by the Sun Dance leader, who walks from the hole in the center toward the east for the purpose of placing wood stakes in the earth at every four paces. After sixteen wood stakes have been placed in position, the last one designates the placement of the sacred tipi. A special sweat lodge is created on the north side of the sacred tipi in the center of the dance grounds. Here the Sun Dancers and their ritual accoutrement are then purified and prayed over.

Sage is used to cover the ground inside the tipi, where an altar is created on the west side and a buffalo skull is adorned with sage, facing to the west. Tobacco offerings are placed on the sixteen stakes by the dancers. The people know that they must not pass through the marked stakes, which mark the path that the sun makes as it moves across the sky. During the ceremony, prayers are made to the spirit of the buffalo for the sustenance of the people and to ensure that there will be no shortage of food in the year after the Sun Dance.

The next day, preparation begins for the selection of the sacred tree, and rituals involved in the cutting of the tree are begun. The ceremonial leader blesses the tree with the pipe and sacred tobacco. A ritually pure girl is prompted to "count coupe," or strike, the tree four times with a ceremonial hatchet. Then, while songs are sung in praise of it, the tree is felled onto a bed of boughs and carried to the center of the Sun Dance grounds, all the while never once being allowed to touch the ground.

The next morning the sacred pole is decorated and people place offerings on it. Then the pole is raised and the end is slid into the hole and firmed up by placing soil around it to hold it in place. During these first three days, the dancers, who have promised to sacrifice by piercing their bodies, are instructed and they pledge to make the sacrifice to the sun. They pledge to dance in one of four ways: gazing at the sun, pierced, suspended, or dragging buffalo skulls.

On the last day, the dancers leave the sacred tipi and prepare for their ritual sacrifice. They are again led by the ceremonial leader as they all leave the tipi circling sun-wise four times. As the first Sun Dance song is heard, they dance in place and blow eagle-bone whistles as the drums begin to play and they turn to the four directions of the winds, symbolically emulating the movement of the sun. During the ceremony, the dancers do not drink water and they fast. Periodically they are allowed to rest. The dancing continues for four segments and they, the singers, pray as they ritually smoke the pipe. As the singers finish the pipe ceremony, the dance begins again. As the time approaches for their ritual sacrifice, the dancers take turns lying on the buffalo robe as the Sun Dance leader prepares the dancers and pierces their skin. Others from the community may also ask to be pierced in symbolic support of the dancers.

As the dancers complete their sacrifice, the Sun Dance comes to its conclusion. The dancers have now gained the sacred power of the ceremony, and people step forward to be blessed by them. Some of them receive ritual objects that were used during the ceremony because they also contain power. The pole is left in place, as is the ceremonial arbor, until they erode or decay and return back to the earth.


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