Bhagavata Purana

Bhagavata Purana


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Pancaratra (culte de Nārāyaṇa)

Bhāgavata (भागवत) fait référence à une désignation archaïque d'un ancien culte bhakti. — Au moment de leur composition, de nombreux textes des diverses sectes qui considéraient Viṣṇu comme le dieu le plus élevé n'étaient pas regroupés sous un terme commun, comme Vaiṣṇava, comme nous le sommes. habitué à les regrouper. Banerjea affirme que le Pādma Tantra dit (dans la traduction de Banerjea) : « Sūri, Suhṛt, Bhāgavata, Sātvata, Pañcakālavit, Ekāntika, Tanmaya et Pāñcarātrika sont des désignations différentes de ce culte Bhakti ». Banerjea souligne également que le terme Vaiṣṇava est absent.

informations contextuelles

Pancaratra (पाञ्चरात्र, pāñcarātra) représente une tradition de l'hindouisme où Narayana est vénéré et adoré. Closeley liée au Vaishnavism, la littérature du Pancaratra comprend divers Agamas et tantras incorporant de nombreuses philosophies Vaishnava.

Découvrez le sens de bhagavata dans le contexte du Pancaratra à partir de livres pertinents sur l'Inde exotique

Purana et Itihasa (histoire épique)

Bhāgavata (भागवत).—Un des dix-huit Purāṇas célèbres. Gāyatri est le thème principal de ce Purāṇa et basé sur lui, il s'attarde sur la grandeur du Dharma (devoir) et énonce les dharmas de Sārasvatakalpa. (Voir sous Purāṇa).

Source : Dictionnaires numériques sanskrit de Cologne : l'indice Purana

1a) Bhāgavata (भागवत).—Un fils de Vajramitra et père de Devabhūti : a régné pendant 32 ans. *

1b) Ceux qui s'étaient consacrés au service de Dieu en chantant sa louange. *

Le Purana (पुराण, purāṇas) fait référence à la littérature sanskrite préservant la vaste histoire culturelle de l'Inde ancienne, y compris les légendes historiques, les cérémonies religieuses, divers arts et sciences. Les dix-huit mahapuranas au total plus de 400 000 shlokas (distiques métriques) et date d'au moins plusieurs siècles avant notre ère.

Découvrez le sens de bhagavata dans le contexte de Purana à partir de livres pertinents sur l'Inde exotique

Définition générale (dans l'hindouisme)

Bhāgavata (भागवत), 'le grand dévot' ou 'le plus puissant' ou 'un adorateur de l'Adorable'.

Bhagavata signifie dans le contexte de l'hindouisme. Dans ce contexte, bhakti a le sens premier de « l'adoration », tandis que Bhagavat signifie « l'Adorable » et Bhagavata est un adorateur de l'Adorable. Il fait également référence à une tradition consacrée au culte de Krishna, plus tard assimilée au concept de Narayana ou forme originale svayam bhagavan. Selon certains historiens, le culte de Krishna a émergé au 1er siècle avant JC. Cependant, les traditionalistes Vaishnava le placent au 4ème siècle avant JC. Malgré le silence relatif des sources védiques antérieures, les caractéristiques du bhagavatisme et les principes du monothéisme de l'école Bhagavata se déroulant décrits dans la Bhagavad Gita comme étant considérés comme un exemple de la croyance que Vasudeva-Krishna n'est pas un avatar du Vishnu védique, mais est le Suprême.

étymologie : Bhagavata (Bhāgavata, une formation vrddhi de Bhagavan, signifiant « appartenant à Bhagavan » (« le Seigneur », c'est-à-dire Dieu) »


Les Puranas

Les Puranas sont de la même classe que les Itihasas (le Ramayana, le Mahabharata, etc.). Ils ont cinq caractéristiques (Pancha Lakshana), c'est-à-dire l'histoire, la cosmologie (avec diverses illustrations symboliques de principes philosophiques), la création secondaire, la généalogie des rois et des Manvantaras (la période du règne de Manu consistant en 71 Yugas célestes ou 308 448 000 ans). Tous les Puranas appartiennent à la classe des Suhrit-Sammitas, ou les Traités amis, tandis que les Védas sont appelés les Prabhu-Sammitas ou les traités de commandement avec une grande autorité.

Vyasa est le compilateur des Puranas d'âge en âge et pour cet âge, il est Krishna-Dvaipayana, le fils de Parasara.

Les Puranas ont été écrits pour vulgariser la religion des Védas. Ils contiennent l'essence des Védas. Le but des Puranas est d'imprimer dans l'esprit des masses les enseignements des Védas et de générer en eux la dévotion à Dieu, à travers des exemples concrets, des mythes, des histoires, des légendes, des vies de saints, de rois et de grands hommes, des allégories et des chroniques des grands événements historiques. Les sages se sont servis de ces choses pour illustrer les principes éternels de la religion. Les Puranas n'étaient pas destinés aux érudits, mais aux gens ordinaires qui ne pouvaient pas comprendre la haute philosophie et qui ne pouvaient pas étudier les Védas.

Les Darsanas ou écoles de philosophie sont très rigides. Ils ne sont destinés qu'à quelques savants. Les Puranas sont destinés aux masses à l'intellect inférieur. La religion est enseignée d'une manière très facile et intéressante à travers les Puranas. Même à ce jour, les Puranas sont populaires. Les Puranas contiennent l'histoire des temps reculés. Ils donnent également une description des régions de l'univers non visibles à l'œil physique ordinaire. Ils sont très intéressants à lire et regorgent d'informations de toutes sortes. Les enfants entendent les histoires de leurs grands-mères. Les experts et les Purohits détiennent Kathas ou des discours religieux dans les temples, sur les rives des rivières et dans d'autres lieux importants. Les agriculteurs, les ouvriers et les gens du bazar entendent les histoires.

Dix-huit Puranas

Il y a dix-huit Puranas principaux et un nombre égal de Puranas subsidiaires ou Upa-Puranas. Les principaux Puranas sont : Vishnu Purana, Naradiya Purana, Srimad Bhagavata Purana, Garuda (Suparna) Purana, Padma Purana, Varaha Purana, Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahma Vaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavishya Purana, Vamana Purana, Matsya Purana, Linga Purana, Siva Purana, Skanda Purana et Agni Purana. Parmi ceux-ci, six sont Sattvic Puranas et glorifient Vishnu, six sont Rajasiques et glorifient Brahma, six sont Tamasiques et ils glorifient Siva.

Les néophytes ou les débutants dans la voie spirituelle sont perplexes lorsqu'ils passent par Siva Purana et Vishnu Purana. Dans Siva Purana, le Seigneur Siva est hautement loué et une position inférieure est donnée au Seigneur Vishnu. Parfois, Vishnu est rabaissé. Dans Vishnu Purana, Lord Hari est hautement loué et un statut inférieur est accordé à Lord Siva. Parfois, Lord Siva est rabaissé. C'est seulement pour augmenter la foi des dévots dans leur Ishta-Devata particulier. Lord Siva et Lord Vishnu ne font qu'un.

Les meilleurs parmi les Puranas sont le Srimad Bhagavata et le Vishnu Purana. Le plus populaire est le Srimad Bhagavata Purana. Vient ensuite Vishnu Purana. Une partie du Markandeya Purana est bien connue de tous les hindous comme Chandi, ou Devimahatmya. L'adoration de Dieu en tant que Mère Divine est son thème. Chandi est largement lu par les hindous les jours sacrés et les jours de Navaratri (Durga Puja).

Dix avatars et leur objectif

Le Srimad Bhagavata Purana est une chronique des divers Avatars du Seigneur Vishnu. Il y a dix Avataras de Vishnu. Le but de chaque Avatara est de sauver le monde d'un grand danger, de détruire les méchants et de protéger les vertueux. Les dix Avatars sont : Matsya (Le Poisson), Kurma (La Tortue), Varaha (Le Sanglier), Narasimha (L'Homme-Lion), Vamana (Le nain), Parasurama (Rama avec la hache, le destructeur de la race Kshatriya), Ramachandra (le héros du Ramayana, le fils de Dasaratha, qui a détruit Ravana), Sri Krishna, le professeur de la Gita, Bouddha (le prince-ascète, fondateur du bouddhisme), et Kalki (le héros monté sur un cheval blanc, qui doit venir à la fin du Kali-Yuga).

L'objet de l'Avatara Matsya était de sauver Vaivasvata Manu de la destruction par un déluge. L'objet de Kurma Avatara était de permettre au monde de récupérer des choses précieuses qui ont été perdues dans le déluge. Le Kurma a donné son dos pour garder la tige de barattage lorsque les dieux et les Asuras ont baratté l'océan de lait. Le but de Varaha Avatara était de sauver, des eaux, la terre qui avait été entraînée par un démon nommé Hiranyaksha. Le but de Narasimha Avatara, mi-lion et mi-homme, était de libérer le monde de l'oppression de Hiranyakasipu, un démon, le père de Bhakta Prahlada. L'objet de Vamana Avatara était de restaurer le pouvoir des dieux qui avait été éclipsé par la pénitence et la dévotion du roi Bali. L'objet de Parasurama Avatara était de délivrer le pays de l'oppression des dirigeants Kshatriya. Parasurama a détruit la race Kshatriya vingt et une fois. L'objet de Rama Avatara était de détruire le méchant Ravana. L'objet de Sri Krishna Avatara était de détruire Kamsa et d'autres démons, de livrer Son merveilleux message de la Gita dans la guerre du Mahabharata, et de devenir le centre des écoles Bhakti de l'Inde. L'objet de Bouddha Avatara était d'interdire les sacrifices d'animaux et d'enseigner la piété. L'objet de l'Avatara Kalki est la destruction des méchants et le rétablissement de la vertu.


Bhagavata Purana - Histoire

T son livre raconte l'histoire du Seigneur et de ses incarnations depuis les premiers documents de l'histoire védique, l'histoire de la culture originale de la connaissance de l'Inde. C'est en vérité la « bible » de Krishna [en sanskrit appelée un samhit] de l'univers hindou. Le Bhagavad G t se rapporte à ce livre comme le sermon sur la montagne du Seigneur Jésus se rapporte à la Bible complète. Il compte environ 18 000 versets contenus dans 335 chapitres et se compose de 12 subdivisions de livres appelées Cantos. Ces livres racontent ensemble l'histoire complète de la culture védique et couvrent l'essence des collections classiques d'histoires appelées Purñas. Cette collection spécifique d'histoires védiques est considérée comme la plus importante de tous les dix-huit grands Purñnas classiques de l'Inde. Il comprend la crème de la connaissance védique compilée à partir de toutes les littératures védiques ainsi que l'histoire de la vie du Seigneur Krishna dans son intégralité (Chant 10). Le Seigneur Krishna constitue un tournant dans l'histoire entre l'ancienne culture védique et la culture politique « moderne » dans laquelle le règne de l'État n'est plus automatiquement dirigé par l'ordre spirituel. Le livre raconte l'histoire de Sa naissance, Sa jeunesse, toutes les preuves merveilleuses de Sa nature divine et Ses exploits surhumains pour vaincre toutes sortes de démons, jusqu'à la grande guerre du Mahâbherata à Kurukshetra. Dans cette guerre, la culture védique est tombée pour être remplacée par la religiosité fragmentée que nous appelons de nos jours l'hindouisme. Ce Pur na de premier plan, également appelé le « Purana parfait », est une histoire brillante qui a été apportée en Occident par S'rāla AC Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, un Caitanya Vaishnava, un bhakti (dévotionnel) moine du Seigneur Vishnu [le nom de la forme transcendantale du Seigneur Krishna]. Il entreprit la tâche audacieuse d'éclairer les matérialistes occidentaux, les philosophes et théologiens avancés, afin de les aider à surmonter les périls et la solitude de l'impersonnalisme et de la philosophie du vide.

F ou la traduction que l'auteur de cette version internet a consulté les traductions de C.L Goswami, M.A., S str (de G t Press, Gorakhpur), le paramètre [succession disciplinaire] version de S'râla Vishvanâtha Cakravarti Thhâkura et la version ultérieure de ce livre par S'râla A.C. Bhaktivedânta Swami Prabhupâda. Ces derniers traducteurs comme c ryas [l'enseignement du gourou par l'exemple] de la tradition ancestrale indienne Vaishnava sont des représentants d'une culture de réforme de la dévotion à Dieu ou bhakti, telle qu'elle est pratiquée en Inde depuis le XVIe siècle. Cette réforme affirme que la fausse autorité du système des castes et de la connaissance unique du livre sec doit être rejetée. S'r Krishna Caitanya, également appelé Caitanya Mah prabhu (1486-1534), le Avatar [une incarnation du Seigneur] qui a annoncé cette réforme, a rétabli l'objectif initial de développer la dévotion à la personne de Dieu et s'est efforcé en particulier de diffuser les deux principales écritures sacrées exposant cette dévotion en relation avec Krishna en tant que personnalité suprême de la divinité. . Ces écritures sont le Bhagavad Gôt et ce Bhgavata Purna, qui est aussi appelé le S'rmad Bhgavatam, d'où tous les Vaishnava c ryas tiraient leur sagesse dans le but d'instruire et de façonner leur dévotion. Les traductions mot à mot ainsi que le texte intégral et les commentaires de ce livre ont été étudiés à l'intérieur et à l'extérieur des temples Hare Krishna où se déroule l'enseignement de cette culture. Le but de la traduction est avant tout de rendre ce texte glorieux accessible à un public plus large sur Internet. Puisque la Bible, le Coran et de nombreux autres textes sacrés sont facilement disponibles, le traducteur a voulu dire que ce livre ne pouvait pas rester sur l'étagère de sa propre bibliothèque en signe de possessivité matérielle. Lorsque nous avons commencé cette entreprise en l'an 2000, il n'y avait pas de présentation Web appropriée de ce livre. Une connaissance non partagée est une connaissance perdue, et certainement ce type de connaissance, qui met l'accent sur le yoga de la non-possession et de la dévotion comme l'une de ses valeurs principales, ne pouvait être laissé de côté. La version de Swami Prabhupida est très complète et couvre quelque 2400 pages de texte bien imprimé, y compris ses commentaires. Et ce n'étaient que les dix premiers Cantos. Les deux autres chants ont été publiés à titre posthume par ses élèves dans le plein de son esprit. J'ai donc été confronté à deux défis audacieux : l'un était de concaténer le texte, ou d'en faire un récit continu lisible, du livre qui avait été disséqué et commenté en un seul mot, et le deuxième défi était de le mettre dans une langue qui digne du 21e siècle avec toute son expérience moderne et postmoderne et le progrès numérique de l'ordre culturel actuel du monde, sans rien perdre de ses vers originaux. C'est ainsi qu'une autre traduction de verset en verset telle quelle est apparue dans laquelle les mots de Vishvanétha, Prabhupèda et Sûstrô ont été élagués, retraduits et mis à la compréhension et à la réalisation d'aujourd'hui. Cette prise de conscience dans mon cas provient directement de la ligne de succession disciplinaire de la ligne Vaishnava de c ryas ainsi qu'à partir d'une réalisation du champ total de la philosophie indienne de l'illumination et de la discipline du yoga, telle qu'elle a été apportée en Occident par des gourous non Vaishnava et maintenue par leurs élèves. C'est pourquoi l'auteur doit exprimer sa gratitude à tous ces grands héros qui ont osé affronter l'adamantine de la philosophie occidentale avec tous ses doutes, son concrétisme et son scepticisme. Surtout les élèves de Prabhupida, membres de l'ordre renoncé (sanny) qui instruisit l'auteur sur l'indépendance et la maturité de la philosophie des bhakti-yogis du Seigneur Chaitanya doivent être mentionnés. J'ai déjà été initié en Inde par un gourou non-Vaishnava et j'ai reçu le nom de Swami Anand Aadhar (« professeur de la fondation du bonheur »). Ce nom la communauté Krishna convertie en Anand Aadhar Prabhu (« maître de la fondation du bonheur ») sans autre cérémonie d'initiation Vaishnava (en dehors d'une formation de base). Avec le nom d'Anand Aadhar, je suis un dévot retiré, un soi-disant vnaprashta, qui fait son service de dévotion en toute indépendance dans le silence et la modestie de ses adaptations locales de la philosophie.

je Dans la plupart des cas, les traductions mot à mot et les directions grammaticales de S'râla A.C. Bhaktivedânta Swami Prabhupâda/ISKCON, Vishvanâtha Cakravarti Thhâkura et C.L. Goswami M.A., S str , ont été suivis tels qu'ils ont été utilisés dans leurs traductions et je les ai vérifiés à l'aide du Dictionnaire Monier-Williams Sanskrit [ voir la fiche des termes utilisés ]. Dans les notes de bas de page et entre crochets [ ] parfois un petit commentaire et des informations supplémentaires sont donnés pour accommoder le lecteur lorsque le texte original s'inspire d'une approche plus expérimentée. Sur le site internet bhagavata.org de ce livre, ma version - d'ISKCON indépendant - fait référence à la version de Prabhupida qui est liée à chaque verset avec ma propre version précédente afin qu'il soit possible de retracer à tout moment ce que je ont fait avec le texte. Ceci est conforme à la tradition scientifique de la communauté Vaishnava.

F ou le droit d'auteur sur cette traduction, la prétendue licence Commons Attribution Noncommercial-Share Alike 3.0 Unported a été choisie. Cela signifie que l'on est libre de copier, distribuer et modifier le texte sous condition d'attribution (se référer au nom d'Anand Aadhar et à mon adresse de site Web bhagavata.org), que le travail résultant ne peut être distribué que sous le même ou similaire licence à celui-ci et que l'on ne peut pas utiliser le texte à des fins commerciales. Pour toute autre utilisation, il faudra contacter le traducteur.

- Voir aussi une discussion sur la structure du Bh gavatam.

- Si vous êtes intéressé à soutenir ce site, veuillez envoyer un don.

- Il existe plusieurs formats de téléchargement de la traduction concaténée complète du chant 1-12 d'Anand Aadhar :
http://bhagavata.org/treasury/downloads.htm

- La version complète de Prabhupida avec des intentions et une base de données sanskrit de la même traduction est liée à chaque verset de ce livre et peut être visitée à l'adresse : https://vedabase.io/en/library/sb/


Nous remercions l'Association Filognostique de l'Ordre du Temps
pour la réalisation de ce site et notamment Sakhya Dev D s
qui a aidé à la relecture et à la correction du manuscrit.

Les graphismes ont été fournis par Argotique.
L'image de Râdhâ-Krishna sur la page d'accueil est celle d'Indra Sharma.
L'image de Krishna sur cette page d'introduction est probablement une œuvre d'art de Raja Ravi Varma.
La source du reste des images est mentionnée en bas de chaque page.


Bhagavata Purana a été écrit vers 1800 avant notre ère

Bhagavata Purana (भागवतपुराण), également connu sous le nom Srimad Bhagavatam moyens Contes divins-éternels du Dieu suprême, en mettant l'accent sur bhakti (dévotion religieuse) au Dieu Suprême Vishnu (Narayana), se concentrant principalement sur le Seigneur Krishna, qui a vécu sur terre vers 3200 avant notre ère.

Ce fut le premier Purana à être traduit dans une langue européenne, avec trois traductions françaises également réalisées entre 1840 et 1857.
Le crédit d'écriture a été attribué au sage Veda Vyas et il indique que lorsque le soleil vient à Mesha Rasi (Bélier), il y a le jour et la nuit égaux.
Il montre qu'alors l'équinoxe de printemps était à 30 degrés.
À l'heure actuelle, il est presque à 336 degrés. Ainsi, l'équinoxe de printemps a reculé de 54 degrés. Le taux de précession des équinoxes est de 72 ans par degré. En multipliant 54 par 72, nous obtenons il y a 3888 ans quand Bhagvata Purana doit avoir été écrit.
Ainsi, il a dû être composé vers 1800 avant notre ère et à cette époque ancienne, de nombreuses connaissances scientifiques existaient.

Bhagavata à 1-5-33, décrit une méthode de traitement des maladies, qui est similaire à l'homéopathie d'aujourd'hui.

Dinosaure, Krukalasa a été mentionné dans Bhagavata Purana, qui a été tué par Krishna.

La théorie de la relativité, des incidents de voyage dans le temps comme Kakudmi et sa fille Revati, ont été enregistrés à Bhagavata avec l'histoire de Roi Muchukunda‘s histoire dans laquelle un guerrier indo-grec a été tué.
Abhijit ou Vega est une étoile dont la divinité est Brahma (créateur). Ainsi, Kakudmi et Revati ont dû se rendre sur une planète autour de l'étoile Vega qui se trouve à 26 années-lumière de la Terre.
Récemment, des scientifiques russes ont découvert qu'il existe une planète autour de Vega qui pourrait abriter la vie.

Toute la science de l'embryologie a été décrite en détail par l'auteur de ce livre.
La science moderne a découvert que tout cela était vrai après 1972, à la suite des recherches du Dr Robinson d'Angleterre.
Bhagavata déclare également que, jusqu'à la fin du 6ème mois, l'âme continue de voyager dans et hors de l'utérus et tourne autour de sa future mère. Mais au 7ème mois, il entre dans l'utérus et le fœtus se souvient de tout de la naissance passée, mais oublie en raison de la compression lors de l'accouchement.
Ceci est inconnu de l'embryologie moderne, mais c'est vrai.

La science moderne a découvert en 1925 [article de McNally] et 1935 [Ross et Tait] que l'appareil vestibulaire ou labyrinthe dans l'oreille interne est responsable du sens des directions.
Mais Bhagavata a mentionné ce détail vers 1800 avant notre ère. Comment Vyasa a-t-il pu trouver ce minuscule appareil situé au plus profond d'un crâne humain ?

Bhagavata mentionne également comment Dieu s'est rendu compte qu'à moins que Lui et Elle s'unissent, ils étaient incapables de se reproduire.
Alors il s'est conjugué avec elle. Il est entré dans ses 23 principes. Ces 23 principes ont été activés par son énergie et se sont conjugués avec ses 23 principes.
Avec cette conjugaison, une personne est née. Ces 23 principes (gunavidhi), qui sont les 23 chromosomes présents dans l'être humain. Ils se combinent pour former un zygote.
Bhagavata déclare également qu'il s'est divisé une fois, dix fois, trois fois. Le zygote se divise une fois pour produire deux cellules. Cela s'est produit dix fois donc 2 augmentées à 10 cellules sont apparues. Cela a eu lieu à trois niveaux, à savoir entoderme, mésoderme et ectoderme, produisant 2 élevés à 30 cellules.
La science moderne a découvert récemment que tant de cellules se trouvent réellement dans le nouveau-né.

La connaissance de l'atome, des électrons, des protons, des neutrons, etc. existait à cette époque.
La distance entre un proton et un électron est de 50 000 fois le diamètre du proton.
Le diamètre de l'orbite de l'électron autour du noyau d'un atome est 50 000 fois plus grand que le diamètre d'un électron ou d'un proton. Ainsi, la description de Paramanus ou particules subatomiques telle qu'elle est donnée dans le Bhagwata correspond parfaitement à la découverte de la science moderne.

Le clonage humain n'est toujours pas réalisé par la science moderne, mais Bhagavata raconte comment Le clonage a été fait pour le roi Vena produire sa réplique, Prithù, qui devint gardien de la Terre (Prithvi).

L'histoire de Tripurasuras tués par Siva avec un missile guidé, aidé par Vishnu (pas Krishna), comment Narakasura a été tué par Vishnu (pas Krishna) sont quelques contes tordus dans ce livre pour glorifier Krishna.
Narakasura était un ancêtre lointain de Bhagadatta qui a combattu dans la guerre du Mahabharata aux côtés de Kauravas.
Krishna, qui était contemporain de Bhagadatta n'aurait pas pu tuer Narakasura à son époque.

Le roi Bali a colonisé et dirigé l'Amérique

L'histoire du roi Bali est également tordue dans une certaine mesure.
Bhagavata déclare que Vishnu est venu sous la forme d'un Wamana et a marché sur 2 endroits (Terre et Ciel) et a placé la 3ème étape sur la tête de Bali pour l'écraser à Paatala (monde souterrain).
Mais en fait, Wamana a demandé le tripada Bhumi de Bali.
Pada signifie un quadrant ou un quart de sphère.
La Terre est sphérique. Ses trois quadrants signifient trois continents connus à l'époque, à savoir l'Asie, l'Europe et l'Afrique, qui étaient régis par Bali.
Il les a donnés à Wamana et les a laissés de côté pour trouver un autre endroit pour l'habitat. L'endroit nouvellement trouvé était l'Amérique, qui est un monde souterrain (car étant sur le site opposé de la terre à l'Inde, il peut donc être atteint soit en voyageant par un tunnel depuis l'Inde, soit par avion).
Bali a résidé et colonisé l'Amérique. Il a reçu une aubaine de Wamana qu'il deviendra le futur Indra (seigneur des dieux) à Savarni Manvantara.
Ainsi, les continents américains (en particulier l'Amérique centrale et l'Amérique du Sud) sont Paatala pour l'Inde.


Contenu

Les Devi Bhagavata Mahapurana a été diversement daté. [14] Quelques savants suggèrent une date précoce, comme Ramachandran qui a suggéré que le texte a été composé avant le 6ème siècle CE. [14] Cependant, cette date précoce n'a pas trouvé un large soutien et la plupart des érudits la datent entre le 9ème et le 14ème siècle. [14] [15] Rajendra Hazra suggère le 11ème ou le 12ème siècle, tandis que Lalye déclare que le texte a commencé à prendre forme à la fin des siècles du 1er millénaire, a été étendu au fil du temps et sa première version complète a existé au 11ème siècle. [14] [16] Tracy Pintchman date le texte entre 1000 et 1200 CE. [17]

Les dix derniers chapitres (31 à 40) du Livre 7 se composent de 507 versets, une partie qui a souvent circulé comme un document indépendant tout comme le Bhagavad Gita du Mahabharata circule indépendamment. [18] Le document du livre 7 de ce Purana est appelé Devi Gita. [19] Ce document peut avoir été composé avec le texte original, ou il pourrait s'agir d'une interpolation ultérieure, déclare C Mackenzie Brown. [19] Il suggère que cette partie du texte a été probablement composée par le 13ème siècle et peut être plus tard mais avant le 16ème siècle. [19]

Le livre 9 du Devi Bhagavata Purana contient de nombreux versets qui font référence Mlecchas (barbares) et Yavanas (étrangers). [20] Ces mots peuvent simplement se référer aux tribus montagnardes, mais les détails contenus dans la description de Mlecchas dans ces versets, déclarent certains érudits tels que Hazra, que l'auteur de ces parties connaissait l'islam et sa propagation en Inde, les principaux érudits datent ces parties du neuvième livre du XIIe au XVe siècle par rapport au noyau plus ancien du neuvième livre. [20]

Les Devi Bhagavata Purana n'est pas le premier texte indien qui célèbre le divin féminin, le 6e siècle Devi Mahatmya intégré dans Markandeya Purana affirme que la déesse est suprême, [21] [22] et de multiples preuves archéologiques dans différentes parties de l'Inde telles que Mathura et le Bengale suggèrent que le concept de féminin divin existait vers le IIe siècle de notre ère. [23] [18] Les deux Devi Mahatmya et Devi Bhagavata Purana ont été des textes très influents de la tradition Shakta, affirmant la suprématie de la femme et faisant de la déesse une figure d'appel dévotionnel (bhakti). [24]

Ce texte - avec tous les Puranas, tous les Vedas et les Mahabharata – est attribué au sage Veda Vyasa dans la tradition hindoue. Le titre du texte, Devi Bhagavata, est composé de deux mots, qui signifient ensemble « dévot du bienheureux Devi ». Les termes Devi et Deva sont des termes sanskrits trouvés dans la littérature védique du 2e millénaire avant notre ère, où Devi est féminin et Deva est masculin. [25] Monier Williams le traduit par "choses célestes, divines, terrestres de haute excellence, exaltées, brillantes". [26] Étymologiquement, les parents de Devi sont latins brigade des stupéfiants et grec le A. [27] Le terme Bhagavata signifie « dévot du bienheureux ». [28]

Les Devi-Bhagavata Purana se compose de 12 skandhas (sections) avec 318 adhyayas (chapitres). [3]

Chapitres dans Devibhagavata Purana [29]
Livre # 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Le total
Chapitres 20 12 30 25 35 31 40 24 50 13 24 14 318

La tradition hindoue et le texte lui-même affirment qu'il compte 18 000 vers. [30] Le texte proprement dit, dans différentes versions, est proche. [19]

La théosophie dans le texte, déclarent Foulston et Abbott, est un mélange encyclopédique d'histoire ancienne, de métaphysique et de bhakti. [31] Cette histoire, déclare C Mackenzie Brown, est du même type trouvé dans d'autres Puranas, sur le cycle perpétuel de conflit entre le bien et le mal, les dieux et les démons. [32] Ces légendes s'appuient sur et prolongent l'histoire ancienne hindoue, comme celles trouvées dans le Mahabharata. [33] Cependant, les légendes de ce Purana recentrent les légendes autour du divin féminin, intègrent un thème de dévotion aux déesses, et le Devi est affirmé dans ce texte comme étant la vérité éternelle, la source éternelle de tout l'univers, la fin éternelle de tout , les nirguna (sans forme) et le saguna (avec la forme), la réalité immuable suprême (Purusha), la réalité changeante phénoménale (Prakriti), ainsi que l'âme à l'intérieur de chaque être vivant. [33] [34] [35]

Histoire de l'hindouisme : livres 1 à 6 Modifier

Le premier livre (skandha) comme d'autres grands Puranas, précise Rocher, en présente le contour, la structure des contenus, et décrit comment dans la mythique forêt de Naimisha, le Devi-Bhagavata Purana a été récité pour la première fois parmi les sages. [3] Il affirme également que toute la réalité était initialement nirguna (sans forme, forme ou attributs en d'autres termes, il n'y avait rien que la Vérité). [3] Cependant, affirme le texte, cette nirguna La réalité était un Bhagavati (femme), et elle s'est manifestée comme trois Shaktis - Sattviki (vérité, action créatrice), Rajasi (passion, action sans but) et Tamasi (illusion, action destructrice). [3]

Le deuxième tome est court et historique. [3] Il se tisse dans les personnages bien connus de l'épopée hindoue Mahabharata, déclare Rocher, et introduit dans les personnages clés qui apparaissent dans les livres restants de la Devi-Bhagavata Purana. [38] Le troisième livre commence la discussion de Devi et de sa bhakti (culte dévotionnel), comment la Devi a créé d'elle-même le Mahasaraswati pour être le Shakti de Brahma (créateur), Mahalakshmi pour être le Shakti de Vishnu (conservateur), et Mahakali est devenu le Shakti de Shiva (destructeur). [38] [13] Le troisième livre tisse aussi dans les légendes de l'épopée bien connue le Ramayana. [38]

Le quatrième livre présente plus de légendes, y compris celles de l'interaction entre Krishna et Shiva, mais introduit également des thèmes tantriques et présente la méditation du yoga. [38] Les cinquième et sixième livres continuent ces légendes, déclare Rocher, avec la moitié des chapitres axés sur la grandeur de la Déesse, comment les dieux masculins sont embrouillés par les problèmes, comment ils courent vers elle pour l'aider, et comment elle les résout parce qu'elle est la connaissance éclairée. [39] [40] Le texte présente le féminin auquel toutes les divinités masculines sont subordonnées et dépendantes. [41]

Philosophie : Livres 7 à 9 Modifier

Le septième livre de la Devi-Bhagavata Purana s'oriente vers plus de philosophie, affirmant sa version de l'essence des Védas. [43] Ce livre contient le texte philosophique appelé Devi Gita, ou le "Chant de la Déesse". [43] [44] La Déesse explique qu'elle est le Brahman qui a créé le monde, affirmant la prémisse Advaita que la libération spirituelle se produit quand on comprend pleinement l'identité de son âme et du Brahman. [43] [45] Cette connaissance, affirme la Déesse, vient du fait de se détacher du monde et de méditer sur sa propre âme. [43] [34] Le chapitre 28 du septième livre contient l'histoire de durgamasur et son annihilation par la déesse Sivaa (Parvati) sous sa forme de shakambhari.

Devi Gita Modifier

Les Devi Gita, comme le Bhagavad Gita, est un traité philosophique condensé. [46] Il présente la femme divine comme une créatrice puissante et compatissante, omniprésente et protectrice de l'univers. [47] Elle est, déclare Brown, présentée dans le premier chapitre du Devi Gita comme la mère du monde bénigne et belle, appelée Bhuvaneshvari (littéralement, maître de l'univers, et le mot est féminin). [42] [46] Par la suite, les enseignements théologiques et philosophiques deviennent le centre du texte, couvrant les chapitres 2 à 10 de la Devi Gita (ou, chapitres 32 à 40 de ce livre de Purana 7). [47] Certains des versets de Devi Gita sont presque identiques aux Devi Upanishad. [48]

[Ma syllabe sacrée ह्रीम्] transcende, [note 1]
la distinction du nom et du nommé,
au-delà de toutes les dualités.
C'est entier,
être infini, conscience et félicité.
Il faut méditer sur cette réalité,
dans la lumière flamboyante de la conscience.
Fixant l'esprit sur moi,
comme la Déesse transcendant tout l'espace et le temps,
On se confond rapidement avec moi en réalisant,
l'unité de l'âme et de Brahman.

Devi Gita, Traduction : Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Livre 7 [51]

Les Devi Gita explique fréquemment les idées de Shakta en citant le Bhagavad Gita. [47] Le Devi est décrit par le texte comme "l'énergie cosmique universelle" résidant dans chaque individu, tissant dans la terminologie de l'école Samkhya de philosophie hindoue. [47] Il est imprégné d'idées de l'Advaita Vedanta, dans lesquelles la non-dualité est soulignée, toutes les dualités sont déclarées incorrectes et l'unité interconnectée de l'âme de tout être vivant avec Brahman est considérée comme la connaissance libératrice. [52] [53] [54] Cependant, ajoute Tracy Pintchman, Devi Gita incorpore des idées tantriques donnant au Devi une forme et un caractère maternel plutôt que le concept non sexiste de l'Advaita Vedanta d'Adi Shankara. [55]

La théologie bhakti de la Devi Gita partie de ce Purana peut avoir été influencée par le Bhagavad Gita, and with Vaishnava concepts of loving devotion to Krishna found in the Bhagavata Purana. All these texts highlight different types of devotion in a Samkhya philosophy framework. [56] [57] Tamasic Bhakti is one, asserts the text, where the devotee prays because he is full of anger, seeks to harm others, induce pain or jealousy to others. [57] Rajasic Bhakti is one where the devotee prays not to harm others, but to gain personal advantage, fame or wealth. [56] Sattvic Bhakti is the type where the devotee seeks neither advantage nor harm to others but prays to purify himself, renounce any sins and surrender to the ideas embodied as Goddess to liberate himself. [56]

Les Devi Bhagavata Purana adds Para Bhakti as the highest level of devotion, states McDaniel, where the devotee seeks neither boon nor liberation, but weeps when he remembers her because he loves the Goddess, when he feels her presence everywhere and sees the Goddess in all living beings, he is intoxicated by her ideas and presence. [56] [57]

Festivals and culture Edit

This seventh book, states Rocher, also includes sections on festivals related to Devi, pilgrimage information and ways to remember her. [43] Her relationship with Shiva and the birth of Skanda is also briefly mentioned in the 7th book. [43] The last ten chapters (31 to 40) of the Book 7 is the famous and philosophical Devi Gita, which often circulates in the Hindu tradition as a separate text. [18] The eighth book of the Devi-Bhagavata Purana incorporates one of the five requirements of Puranic-genre of Hindu texts, that is a theory of the geography of the earth, planets and stars, the motion of sun and moon, as well as explanation of time and the Hindu calendar. [58]

The largest book is the 9th skandha, which is very similar in structure and content of the Prakriti-kanda du Brahmavaivarta Purana. [59] [60] Both are goddesses-focused, and discuss her theology, but have one difference. [59] The Prakriti-kanda du Brahmavaivarta Purana also includes many verses which praise Vishnu using various names (incarnations), which re-appear in the 9th book of the Devi-bhagavata Purana with Vishnu names substituted with Devi names (incarnations). [59]

Goddess, cosmos and Dharma: Books 10 to 12 Edit

The 10th book of the Devi-Bhagavata Purana is one of the shortest, and integrates manavantaras, another structural requirement for this text to be a major Purana, but wherein the Devi is worshiped in every cosmic time cycle, because she is the greatest, she kills the evil and she nurtures the good. [59] [61] Chapter 13 of the tenth book describes the glory of goddess Bhramri that how in the past she killed the demon Aruna sura.

The 11th book of the text discusses Sadachara (virtues) and Dharma to self as an individual, as belonging to a Grama (village, community) and to a Desha (country). [59] The text praises Sruti and asserts it to be the authoritative source, adding that Smriti and Puranas are also sources for guidance. [59] This section is notable for adding that Tantra is also a source of guidance, but only if it does not conflict with the Vedas. [59] Verses in the 11th books also describe sources for Rudraksha as Japa beads, the value of Tripundra mark on the forehead, five styles of Sandhyas (reflection, meditation) and five types of Yajnas. [59]

The last and 12th book of the Devi-Bhagavata Purana describes the Goddess as the mother of the Vedas, she as the Adya Shakti (primal, primordial power), and the essence of the Gayatri mantra. [62] The verses map every syllable of the Gayatri mantra to 1008 names of reverence in the Hindu tradition. [62] These names span a spectrum of historic sages, deities, musical meters, mudras and the glories of the goddesses. [62]

The verses and ideas in the Devi-Bhagavata Purana, state Foulston and Abbott, are built on the foundation of the Upanishads wherein the nonduality and oneness of Brahman and Atman (soul) are synthesized. [63] [43] The text makes references to the philosophy and metaphors used in the Advaita Vedanta tradition of Adi Shankara. However, those ideas are reformulated and centered around the Goddess in the Devi Bhagavata Purana, states C Mackenzie Brown, as well as other scholars. [31] [45] In Devi Bhagavata text, states Tracy Pintchman, the Devi is not only Brahman-Atman (soul, interconnected oneness), she is also the always-changing empirical reality (Maya). [64]

The Goddess, in Devi Bhagavata Purana, is both the source of self-bondage through Avidya (ignorance) and the source of self-liberation through Vidya (knowledge), state Foulston and Abbott. [31] She is identical to the Vedic metaphysical reality concept of Brahman, the supreme power, the ruler of the universe, the hero, the hidden energy, the power, the bliss innate in everything, according to the text. [63] [65] [66] The Devi, states Kinsley, is identified by this Purana to be all matter, mother earth, the cosmos, all of nature including the primordial. [67] The Goddess is presented, states Brown, as "the womb of the universe", who observes the actions of her children, nurtures them to discover and realize their true nature, forgive when they make mistakes, be fearsomely terrible to the wicked that threaten her children, and be friend of all souls. [68]

Cynthia Humes compares the depiction of Goddess in the 6th-century Hindu text Devi Mahatmya, with that in this later Devi-Bhagavata Purana texte. [69] Both revere the feminine, states Humes, but there are some important differences. [69] Nowhere does the Devi Mahatmya state anything negative about women, and it is explicit in asserting that "all women are portions of the Goddess". [70] By contrast, states Hume, the portrayal of women in Devi-Bhagavata Purana is more complex. [70] It includes verses critical of the feminine, with the text stating that behavior of woman can be "reckless, foolish, cruel, deceitful" and the like. Les Devi Bhagavata also praises women and describes their behavior can be "heroic, gentle, tenacious, strong" and the like. [70]

Les Devi-Bhagavata Purana is an important and historic Shakta Bhakti text, states June McDaniel. [56]

The Devi Bhagavata Purana has been translated into different languages. Tirupati Venkata Kavulu translated this purana into Telugu language in 1896 entitled Devi Bhagavatamu. They have divided the purana into 6 skandas and themselves published it in 1920. [71]

Edatore Chandrashekhara Sastry has translated the entire Devi Bhagavatam to Kannada with Sanskrit Text. This was published in 11 volumes at Mysore. (Jayachamarajendra Grantha Ratna Mala - 5)


Names of 18 Puranas:

11. Naradiya or Narada Purana.

A Trick to Remember the Names of 18 Puranas:

To remember all the names of Puranas, you just need to remember a Sanskrit shloka:

“ma-dwayam bha-dwayam chaiva bra-thrayam va-chathushtayam

anapalinga kooska-ni puranani prudhak prudhak”

Ma two times (Matsya and Markendeya)

Bha two times (Bhagavata and Bhavishya)

Bra three times (Brahma, Brahmanda, Brahma Vraivrata)

Va four times (Vayu, Vamana, Varaha, Vishnu)

A-na-pa-lin-ga (Agni, Narada, Padma, Linga, Garuda)

You don’t need to worry about the last three words.

The names of 18 Upa-Puranas:

Upa-puranas are not very popular and considered less authoritative than Maha-Puranas.


THE PROJECT

The Bhagavata Purana is one of the most highly regarded and variegated of Hindu sacred texts. Although essentially a work of the puranic genre, the Bhagavata stands out among the Puranas, or sacred histories, in several important ways. Among these are its coherent narrative structure, its high poetic quality, its philosophical sophistication, and its extensive development of bhakti theology. As such, this work of over 14,000 Sanskrit verses ranks, along with the Ramayana and Mahabharata, as central to the contemporary Hindu corpus of sacred texts in the Sanskrit language.

As a work in the literary language of the brahmins, the Bhagavata has enjoyed considerable commentarial attention, yet it has also permeated popular Hinduism, both in India and diaspora communities, through manifold interpretations in temple liturgy and architecture, ritual recitations, dance, drama, and more recently, film. The text serves a foundation for the religious practice of several major north Indian devotional traditions, as well as schools of dance and drama. Indeed, the contemporary popularity of the text in India is attested by the fact that Gita Press (a north Indian publisher of popular, inexpensive editions of Hindu religious texts) has printed over 400,000 copies of the Bhagavata to date. All major vernacular languages of India have renditions of the Bhagavata, which often become regional classics in their own right. In recent years, this Purana has captured the interest of a broad western readership and a growing Indian diaspora.

A sacred text as significant as the Bhagavata Purana calls for greater attention in the academic world. With the recent resurgence of interest in the Puranic genre of literature, and the surprisingly few academic resources available for the study of the Bhagavata, we feel that the time is right for a broadly representative study of the text (e.g. text‐critical questions) and its contexts (e.g. reception history), together with its intellectual scope in relation to both Eastern and Western spheres of discourse. Furthermore, the commentarial tradition, derivative texts, and performative expressions represent a body of religious and cultural knowledge that is more vast than the Bhagavata itself, but which is as yet hardly tapped by students of India.

There is an initial need to assess the current state of Bhagavata studies, and consolidate past scholarship on the text. The Bhagavata Purana has been an important part of the Western encounter with Hinduism since at least the mid‐nineteenth century. The earliest translation into a European language was done by the French orientalist Eugene Burnouf, who published the original Sanskrit text with French translation in three folio volumes from 1840 through 1847. Renewed recognition of the Bhagavata&rsquos place among world literature and its continued importance as a sacred text has led to several recent publications by academic publishers aimed at reaching a broader English readership. Many of these books have naturally focused the Bhagavata&rsquos tenth book, which narrates the life of Krishna. Yet some of the most influential and retold narratives of the Bhagavata, such as the churning of the ocean, the great flood, and the appearance of the man‐lion Narasimha, come from earlier or later sections of the Bhagavata. It is thus our intention to correct this exclusive focus on the tenth book by making this research project broadly representative of the Bhagavata as a whole.


See also (Relevant definitions)

Search found 25 books and stories containing Bhagavata Purana, Bhāgavata Purāṇa (plurals include: Bhagavata Puranas, Bhāgavata Purāṇas). You can also click to the full overview containing English textual excerpts. Below are direct links for the most relevant articles:

Part 6 - Rājagṛha supreme seat (a): King Jarāsandha < [Chapter II - Origin and Function of Rājagṛha as the seat of Monarchy]

Part 5 - Eschatology < [Chapter XXIV - The Bhāgavata-purāṇa]

Brihad Bhagavatamrita (commentary) (by Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja)


Ancient Aircraft (Vimana) and Parachute by King Salwa in Bhagavata Purana

UFO like Aircraft and Parachute usage was done by King of Salwa during a war againt Krishna at Dwaraka. Mayasura built this hitech Saubha Vimana with Iron.
Salwa is one the western kingdoms in the epic Mahabharata. It is close to Madra Kingdom (modern day Sialkot, Pakistan).
The famous Savitri and Satyavan, who survived death from Yama, were from Salwa Kingdom. Their capital was named Saubha.
One of the Salwa King, contemporary to Krishna, attacked Dwaraka with one of the most advanced aircraft during those times.

The sanskrit term Vimana, is not actually the modern day airplane. Its descriptions match with UFO, as they had no conventional engines or wings.
Salwa King has requested an extremely high-tech aerial vehicle which can help him destroy the city of Dwarka and kill his hated enemy, Lord Krishna.
The accomplished engineer Maya Danava fulfills Salwa’s request.

Salwa asked for a Vimana that could not be destroyed by Devas, Asuras, humans, Gandharvas, Uragas nor Rakshasas, that could travel anywhere he wished to go, and that would terrify the Varishnis.
Lord Siva said, ‘So be it.‘ On his order, Maya Danava constructed a flying vehicle made of iron named Saubha, and presented it to Salwa King.
Delighted with his new wonderful and powerful aircraft, the wicked King of Salwa gathers his army and heads for the city of Dwaraka to attack Krishna.

sa labdhvā kāma-gaṁ yānaṁ
tamo-dhāma durāsadam
yayas dvāravatīṁ śālvo
vairaṁ vṛṣṇi-kṛtaṁ smaran

Translation : This unassailable vehicle was filled with darkness and could go anywhere. Upon obtaining it, Salva, remembering the Varishnis’ enmity toward him, proceeded to the city of Dwarka.

Salva besieged the city with a large army, decimating the outlying parks and gardens, the mansions along with their observatories, towering gateways and surrouding walls, and also the public recreational areas.

ity ardyamānā saubhena
kṛṣṇasya nagarī bhṛśam
nābhyapadyata śaṁ rājaṁs
tri-pureṇa yathā mahī

Translation : The city of Krishna thus terribly tormented by Saubha could, just as the earth with Tripura, find no peace.

From his excellent vimana he threw down a torrent of projectiles. A fierce vortex arose and blanketed the entire area with billowing dust.
When Salwa saw Krishna’s chariot on the battlefield, he thereupon released a great and powerful weapon which “flew through the sky with a roaring sound like a great meteor“. Bhagavatam describes it as being so bright that it literally “lit up the entire sky“.
This sounds a lot like a blazing rocket!
As Krishna began his counterattack, Salwa engages the special powers of his vimana in an all out effort to avoid destruction.

Description of Battle between Salwa King and Dwaraka Warriors (Vrishnis)

Pradyumna seeing how His subjects were being harassed then said to them: ‘Do not fear!‘, after which the great hero, who was of an untold glory, mounted His chariot. Eminent leaders among chariot heroes like Sâtyaki, Cârudeshna, Sâmba, Akrûra and his younger brothers, Hârdikya, Bhânuvinda as also Gada, S’uka, Sârana and other bowmen, came forward [from the city] in armor, being protected by chariotry, elephantry, cavalry and infantry.
Thereupon a hair-raising battle commenced between the Yadus and the followers of Salwa, that was as tumultuous as the battle between the demons and the demigods.
The way the warm rays of the sun dissipate the darkness of the night, by the son of Rukminî with His divinely empowered weapons in an instant the magical tricks were destroyed of the master of Saubha.
With twenty-five iron-tipped, in their joints perfectly smoothened arrows with golden shafts He struck Salwa’s commander-in-chief [Dyumân].
With a hundred of them He pierced Salwa, with one shaft He pierced each of his soldiers, with ten shafts he pierced each of his charioteers and with three shafts he pierced each of his carriers [elephants, horses]. When they saw that amazing, mighty feat of Pradyumna, the great personality, He was honored by all the soldiers of His side and the side of the enemy.

The magical illusion created by Maya that then was seen in many forms, next seen in a single form and then again was not seen at all, constituted an inconstancy that made it impossible for his opponent to locate him.
Moving hither and thither like a whirling firebrand the airship of Saubha never stayed in one place from one moment to the next it was seen on the earth, in the sky, on a mountain top or in the water.
Wherever Salwa with his soldiers appeared with his Saubha ship, at that spot the arrows were aimed by the army commanders of the Yadus.
Salwa lost his grip because of his enemy, for his army and fortress had to suffer from the arrows shot that, striking like fire and the sun, were as intolerable as snake poison.

Even though the heroes of Vrishni, eager for the victory here and in the hereafter, were extremely pained by the floods of weapons launched by the commanders of Salwa, they did not leave their positions.
Salwa’s companion named Dyumân who was previously hurt by Pradyumna, then positioned himself before Him with a club of maura iron and struck Him with a powerful roar.
Pradyumna, the subduer of the enemies, received a full blow in the chest. His chariot driver, the son of Dâruka, knew what his duty was and removed him from the battlefield.

taṁ śastra-pūgaiḥ praharantam ojasā
śālvaṁ śaraiḥ śaurir amogha-vikramaḥ
viddhvācchinad varma dhanuḥ śiro-maṇiṁ
saubhaṁ ca śatror gadayā ruroja ha – 10.77.33 – Bhagavatam

Translation : As Salwa with great force was attacking him with torrents of weapons, pierced Lord Krishna unerring in his prowess, with his arrows his armor, bow and crest-jewel and smashed the Saubha-Vimana of his enemy with his weapon.

tat kṛṣṇa-hasteritayā vicūrṇitaṁ
papāta toye gadayā sahasradhā
visṛjya tad bhū-talam āsthito gadām
udyamya śālvo ’cyutam abhyagād drutam – 10.77.34 – Bhagavatam

Translation : Shattered into thousands of pieces by Lord Kṛishna’s thousands of weapons, the Saubha Vimana plummeted into the water. Sensing the danger Salwa King abandoned it, jumped on to ground, took up his weapon and rushed toward Lord Krishna.

Obviously, Salwa King will not jump from mid air and land on ground safely. He saw Krishna using multiple missiles to destroy his Vimana and took a parachute like equipment to safely land of ground, abandoning his burning Vimana.
Krishna, first attacked his arm with an arrow and then used his disc weapn, Sudarsana Chakra, to behead Salwa King.

The description of Salwa King’s Vimana is more like an UFO, as it flew with unmatched speed and was at different places within few seconds.
Also, the weapons used during this war looked to be missiles, which created lot of destruction.


Voir la vidéo: Bhagavata Purana Documentary Trailer